Según, Tesalonicenses 4, 16, el Arcángel MIguel, tocará la trompeta el día del arrebatamiento. Pero, ¿Quién es el arcángel Miguel y qué significa?

¿Quién es el arcángel Miguel y qué significa?.

 

¿Qué son los arcángeles?

 

Los arcángeles son los ángeles que hacen cumplir los mandatos de Dios. Son ángeles gobernantes que llevan mensajes que transmiten la voluntad divina. Aunque se les ha asignado una posición relativamente baja en la jerarquía de los ángeles, los arcángeles tienen papeles muy importantes en varios textos religiosos, como la Biblia y el Libro de Enoc. Los arcángeles tienen también nombre propio y representan distintos aspectos de la voluntad de Dios.

¿Quiénes son los arcángeles?

Aunque en la Biblia se mencionan por nombre solo a tres de los arcángeles, Miguel, Gabriel y Rafael, tradicionalmente se ha pensado que existen siete arcángeles de Dios. Esta interpretación se basa tanto en los siete espíritus que menciona el evangelio de San Juan, así como en el Libro de Enoc, de la tradición judía y los primeros cristianos.

 

Un texto de los antiguos cristianos, escrito por el profeta Hermas en Roma en el año 100, también mencionaba a seis arcángeles y uno más llamado Ichtus, que quiere decir pez. El pez era un símbolo común para representar a Jesús. Esta visión inspiró la conversión de la menorá en una cruz con tres velas a cada lado: un símbolo de Jesús acompañado de los arcángeles.

Los nombres de los cuatro arcángeles que la Biblia no menciona varían. El Libro de Enoc menciona a Uriel (o Suriel), Raguel, Saraqael y Remiel. Una amatista tallada, de los tiempos de los primeros cristianos, menciona a Ichtus. También tiene grabados los nombres Renel, Uriel y Azael. El texto místico judío Merkavah Rabbah menciona que Enoc se convirtió en el gran arcángel Metatrón y que los siete arcángeles bajo su mando son Miguel, Gabriel, Suriel, Aktariel, Rephael, Boriel y Yomiel. La iglesia Ortodoxa menciona al arcángel Miguel más otros siete arcángeles: Gabriel, Rafael, Uriel, Seraphiel, Jehudiel, Barachiel y (Je)Remiel.

¿Por qué los otros arcángeles no son tan conocidos?

 

En el siglo IV, el Sínodo de Laodicea prohibió la invocación o adoración a los ángeles. Este concilio fue convocado por el papa Zacarías en respuesta a las quejas de San Bonifacio. Bonifacio era un misionero inglés a quien le fue asignada la tarea de evangelizar a Alemania. Allá se encontró con un rival llamado Adalbert, que decía que un ángel le había otorgado poderes milagrosos y otro le había dado reliquias muy importantes provenientes del mundo entero. Adalbert también usaba oraciones místicas para invocar a ángeles que no entraban en el canon de la Iglesia, como Uriel, Raguel, Tubuel, Adinus, Tubuas, Sabaoc y Simiel.

Adalbert ganó tanta popularidad, que Bonifacio le pidió ayuda al papa. Durante el concilio se prohibió la invocación a los ángeles. También se limitó el número de los arcángeles a tres, Miguel, Gabriel y Rafael. Otro concilio en el año 745 aprobó un día dedicado a los tres arcángeles de la Biblia, pero prohibió los otros nombres.

Aún así, existen obras de arte con fecha posterior a estos concilios que muestran 7 arcángeles. Es posible que se refieran a las visiones de San Juan, o que los demás arcángeles nunca fueran olvidados a pesar de que sus nombres quedaran proscritos hasta la era moderna.

¿Por qué 7 arcángeles?

 

En la antigüedad, especialmente en la tradición judía, los números tenían distintos significados. La gematria era una manera de añadir niveles de significado adicionales a un texto. Entre los números más poderosos se encontraba el 7. Este número aparece en la Biblia dotado de esta cualidad.

Se dice también que son 7 los aspectos de Dios y que cada arcángel representa uno de estos aspectos. Es por eso que sus nombres tienen significados distintos, que cuando se unen, forman un todo. Este concepto es representado por la menorá, que contiene 7 llamas representativas de los siete aspectos de Dios.

El Libro de Enoc representa a los ángeles como 7 individuos que a la vez son un todo. El Apocalipsis 8:2 menciona a "los siete ángeles que están de pie delante de Dios".

Los tiempos modernos han traído un resurgir del interés en los arcángeles. Sus nombres se estudian y se mencionan sin temor. Queda en manos del individuo decidir si los arcángeles son 3, 4, 6 ó 7. Es importante recordar, sin embargo, que los arcángeles representan ideas que solo pretenden impulsar al ser humano en dirección al amor divino. En ese sentido se puede decir que son solo una cosa: la voluntad y el amor de Dios en acción.

¿Quién es el arcángel Miguel y qué significa?

El arcángel Miguel es el más conocido de los arcángeles. Es también el más invocado, al que más se le reza y al que más personas le piden ayuda. Esto se debe a su papel de guerrero espiritual.

Las cuatro labores del arcángel Miguel:

El arcángel Miguel es, ante todo, el enemigo de Satanás. También es el ángel de la muerte ya que se dice que le ofrece a las almas la oportunidad de redimirse antes de morir. Su tercera labor es la de pesar las almas en una balanza perfecta en el dí­a del Juicio Final. Es también el guardián de la Iglesia universal.

El arcángel Miguel en las escrituras

 

El nombre del arcángel Miguel significa "Quién como Dios". En las escrituras de las religiones abrahámicas, el arcángel Miguel es conocido como el líder de los ejércitos de ángeles. Es el "Jefe de los Ejércitos de Dios" en las religiones judía, islámica y cristiana. Según 1 Tesalonicenses 4, 16, tocará la trompeta el día del arrebatamiento. Su nombre se menciona tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo Testamento de la Biblia.

 

Atributos del arcángel Miguel.

Debido estas referencias religiosas, al arcángel Miguel se le representa con armadura de guerrero o de soldado centurión. La imagen más frecuente lo muestra como el conquistador de Satanás, con el talón sobre la cabeza del ángel caí­do. Casi siempre lleva una espada o una lanza con que vencer a su enemigo. Puede también llevar una balanza, llaves o cadenas en las manos, y un manto.

Los atributos del arcángel Miguel se refieren a su papel de justiciero, protector de los inocentes y juez de la maldad.

Simbolismo del arcángel Miguel.

 

La imagen del arcángel Miguel se basa literalmente en los versos bí­blicos. El libro de Josué lo menciona como "Capitán de los Ejércitos del Señor" (Josué 5:13-15). Sin embargo, tiene también otro nivel de significado que refleja la condición y necesidad humanas. Cada atributo del arcángel Miguel posee un simbolismo esencial para comprender su papel en la vida del ser humano.

•La imagen de un guerrero representa la defensa contra las fuerzas del mal y la oscuridad que asechan al ser humano, como la ignorancia, la inconsciencia y la esclavitud a los apegos materiales y emocionales.

•Su título "Príncipe de la Luz" representa la iluminación del camino del ser humano para liberarlo de la oscuridad del miedo.

•Su coraza significa la fuerza de voluntad para enfrentarse a los desafíos de la vida. Representa también©n la fe y la seguridad en el bien.

•El casco significa invisibilidad, invulnerabilidad y potencia. Protege los pensamientos de la negatividad.

•El escudo representa el universo. Es la protección que le dice a su adversario que no puede vencer al amor.

•La espada representa la luz que da la fuerza espiritual. Con esta fuerza se establecen la paz y la justicia divinas. La espada también significa el arma de la verdad. Con ella se rompe el velo que crea la ignorancia.

•La balanza significa la justicia, el equilibrio y el orden. En la balanza cuelgan las acciones buenas y malas, equilibradas por el amor y la bondad que redimen el alma humana.

•Cuando lleva llaves, éstas representan el poder para abrir la puerta de los cielos a las almas que por medio de sus acciones, pensamientos y sentimientos se han ganado la entrada.

•Las cadenas representan su poder para romper las ataduras que esclavizan al ser humano mediante los vicios y apegos.

•El manto representa protección y el poder de habitar el espacio donde conviven los seres positivos y los negativos. Con él protege a los seres humanos de las vibraciones negativas de los seres malignos.

 

Tanto a nivel literal como simbólico, el arcángel Miguel representa la justicia y la lucha por el bien. Su papel en las escrituras bíblicas lo destaca como el capitán de los ejércitos de Dios, que son las fuerzas del bien en el universo. Su significado implica protección, seguridad, poder, superación de obstáculos y la destrucción del miedo y la duda. Por eso, el arcángel Miguel inspira al ser humano a vestirse con los símbolos de su armadura.

 

 

 

 

 

 

ECM. Experiencias Cercanas a la Muerte. ¿Hay otra vida más allá de la vida?. ¿ La Mente sigue activa después de que el cerebro ya no funciona?. Buscamos respuestas.

Momentos emotivos recordando al Doctor Jiménez del Oso.

Los Dioses de Egipto

Los antiguos egipcios creían en numerosos dioses y cada aspecto de su vida en este mundo y en el Más Allá era controlado por seres sobrenaturales que debían ser satisfechos constantemente.

 

Las divinidades representaban la personificación del orden mientras que los demonios representaban las fuerzas del caos. Los templos eran diseñados como lugares de poder para mantener la frágil armonía de la vida. S

 

ólo el faraón o su representante, el sumo sacerdote, podía entrar en las áreas más sagradas por miedo a alterar el equilibrio perfecto del universo. Los vivos podían satisfacer a los dioses y a los demonios con rezos y ofrendas, y con la ayuda de los sacerdotes podían enviar y recibir mensajes del mundo subterráneo.



OVNIS filmados desde la Torre Eiffel en París, Francia,

Objetos voladores en el cielo de París en Francia.

Testimonio: "Múltiples Ovnis fueron grabados desde la parte superior de la Torre Eiffel. La persona que registra el vídeo, un turista, se las arregla para capturar múltiples Ovnis desde el Punto de vista de la cima de la Torre Eiffel. Ella dijo que pensaba que eran aviones al principio. El testigo agregó que no había pruebas de sonidos de motores de avión.

 

Mencionó que esta cinta es de varios años, la cinta nunca se ha hecho pública en ningún otro sitio. El testigo grabó este avistamiento OVNI en "2005" con una cámara de teléfono celular. Hubo varios testigos, incluyendo niños pequeños presentes al momento de la grabación. Al inicio del video se puede ver lo que parecen ser 3 ovnis flotando y moviéndose a la izquierda de la cámara junto con el cielo de París. A medida que la cámara sigue, se puede ver más de Ovnis volando alrededor.

 

Uno de los Ovnis aparentemente se separa de un Ovni mucho más grande. El turista que nos dio esta cinta quiere permanecer en el anonimato. Recientemente se enteró de nuestro canal después de hablar con un amigo cercano, decidió presentar este fantástico avistamiento OVNI a LookNowTV. Le damos las gracias por dejarnos mostrar esta cinta al público. Como siempre, usted decide."

fuente/ovnisultimahora2.blogspot.com/
Fuente: http://www.youtube.com/user/looknowtv

No Identificado sobrevolando la localidad de Pucallpa, Perú.

Thrive. La Energía Toroidal.

“Espiriteria”: Cómo produce el cerebro experiencias religiosas y místicas.

La hiperactividad del sistema límbico hace posible la unión entre materia y espíritu, revela la neuroespiritualidad.

 

  Imagen: alicepopkorn. Fuente: Flickr.

Nuestro cerebro es capaz de producir experiencias espirituales, religiosas, numinosas, divinas, místicas o de trascendencia, gracias a una hiperactividad en el sistema límbico o cerebro emocional. Este hecho, revelado por la neuroespiritualidad, supondría la anulación de la antítesis clásica entre materia y espíritu. También sugiere que la espiritualidad sería una facultad cognitiva más de nuestra especie. Francisco J. Rubia.

La palabra neuroespiritualidad quiere expresar el hecho de que el cerebro es capaz de producir experiencias espirituales, religiosas, numinosas, divinas, místicas o de trascendencia.

A mi juicio, este hecho es de una enorme importancia, porque la antítesis clásica entre materia y espíritu queda prácticamente anulada en el cerebro, que, siendo materia, es capaz de producir experiencias espirituales. Es la razón por la que he llamado en otro lugar al cerebro “espiriteria”, o sea una contracción entre espíritu y materia.

Pero antes de explicar por qué podemos decir que el cerebro produce experiencias espirituales, quisiera definir lo que se entiende por “espiritualidad”.

Si consultamos el Diccionario de la Real Academia Española encontramos lo siguiente: “Naturaleza y condición de espiritual”, definición que no nos convence porque es sabido que lo definido no debe entrar en la definición.

A continuación buscamos lo que se entiende por “espiritual” y leemos: “Perteneciente o relativo al espíritu”. De nuevo un resultado parecido, por lo que buscamos la definición de “espíritu” y encontramos lo siguiente: “Ser inmaterial y dotado de razón”. Esta última definición nos lleva a plantearnos si el Diccionario de la Real Academia Española está a la altura de los tiempos.

Esta definición es completamente absurda desde el punto de vista neurocientífico, ya que lo que viene a decir es que los seres inmateriales, presuponiendo su existencia, tienen cerebro, ya que no hay razón sin cerebro.

El Diccionario de Oxford nos define la palabra espiritual de la manera siguiente: “Relacionado con el espíritu o alma y no con la naturaleza física o materia”. En esta definición, el espíritu se contrapone, de manera dualista clásica, a la materia. Pero ya hemos dicho que esto no es válido para el cerebro, por lo que esta definición no nos satisface tampoco.

Hay otra definición también del mismo Diccionario respecto a la palabra espiritual que dice: “tener una mente o emociones de una alta y delicadamente refinada calidad”. Esta última definición se acerca más a lo que vamos a tratar en esta conferencia y entendemos por espiritualidad.

La espiritualidad estudiada por la ciencia

Lo que quiero plantear hoy aquí es que el cerebro, como hemos dicho, genera experiencias que se han llamado espirituales, religiosas, divinas, numinosas, místicas o de trascendencia gracias a la hiperactividad de estructuras que pertenecen al sistema límbico o cerebro emocional, y que se encuentran en la profundidad del lóbulo temporal.

Esta hipótesis se ve apoyada por los experimentos que el neurocientífico canadiense de la Universidad Laurentiana en Sudbury, Ontario, en Canadá, Michael Persinger‎, realizó en los años ochenta del pasado siglo, experimentos con sujetos voluntarios normales y sanos utilizando la estimulación electromagnética de los lóbulos temporales, pudiendo en ellos producir la sensación de presencias de seres espirituales.

Curiosamente, estos seres espirituales eran siempre de la religión a la que pertenecían los individuos en cuestión. Así que ningún cristiano vio nunca a Buda, a Alá o a Manitú, de la misma manera que ningún budista, mahometano o indio vio nunca a Jesucristo o a la Virgen María.

En esos mismos años, concretamente en 1980, el neurocientífico estadounidense Arnold Mandell, actualmente profesor emérito de psiquiatría de la Universidad de California en San Diego, publicó un libro titulado Toward a Psychobiology of Trascendence (Hacia una psicobiología de la trascendencia), en el que decía que tanto las anfetaminas, como la cocaína y otras drogas alucinógenas constituían un puente farmacológico hacia la trascendencia, porque disminuían la síntesis de serotonina, un neurotransmisor cerebral que inhibe las estructuras límbicas del lóbulo temporal con la consecuente hiperactividad por desinhibición de esas estructuras que producen las experiencias espirituales, numinosas, divinas místicas o de trascendencia.

El papel de la dopamina

Hoy sabemos que la ingesta de LSD, psilocibina, DMT o mescalina, es decir drogas llamadas “enteógenas”, reducen la actividad de células que contienen serotonina.

La serotonina inhibe las neuronas que contienen dopamina, otro neurotransmisor cerebral implicado en estas experiencias, por lo que una reducción de la actividad de la serotonina aumenta por desinhibición la descarga de las células que contienen dopamina.

Quisiera explicar que la palabra “enteógena” fue acuñada por el profesor de filología clásica de la Universidad de Boston, Carl Ruck‎, y por su etimología significa “dios generado dentro de nosotros”. Estas drogas alucinógenas o enteógenas han sido llamadas así por que permiten el acceso a una segunda realidad en la que los sujetos dicen entrar en contacto con sus dioses.

Que el neurotransmisor dopamina está implicado en estos fenómenos es apoyado por los siguientes hechos: Un gen del receptor de dopamina, el DRD4, se asocia de manera significativa a medidas de espiritualidad y auto-trascendencia; por otro lado sabemos que trastornos debidos a un exceso de dopamina, como la esquizofrenia y el trastorno obsesivo-compulsivo se asocian a aumentos de espiritualidad y religiosidad; y que los fármacos anti-psicóticos que bloquean la acción de la dopamina a nivel del sistema límbico disminuyen las conductas y los delirios religiosos en los pacientes.

A la vista de estos hechos, yo propondría una definición de espiritualidad algo distinta a las definiciones que he mencionado anteriormente. La espiritualidad podría definirse como “El sentimiento o impresión subjetiva de alegría extraordinaria, de atemporalidad y de acceder a una segunda realidad que es experimentada más vívida e intensamente que la realidad cotidiana y que está producida por la hiperactividad de estructuras del cerebro emocional”.

La sensación de alegría, felicidad o bienaventuranza viene mediada por la producción cerebral de endorfinas, sustancias parecidas a la morfina que el propio cerebro produce como analgésicos y sin las cuales los ejercicios musculares extenuantes no podrían realizarse por el dolor que produce la acumulación de ácido láctico. De ahí que los corredores de maratón o los atletas de alto rendimiento tengan experiencias placenteras que quieren repetir siempre que pueden.

He tenido un doctorando que, a pesar de haber tenido una terrible experiencia en las Dolomitas, y que cayó treinta metros en vertical fracturándose varios huesos en cara y cuerpo; en cuanto se repuso de sus terribles heridas volvió de nuevo a escalar montañas.

La sensación de que esa segunda realidad es más intensa que la realidad cotidiana se explica por la estimulación de la amígdala, estructura límbica del lóbulo temporal, que es la que añade el componente emocional, de importancia y de familiaridad a todas las experiencias vividas. La hiperactividad de esta estructura explica también el fenómeno del déjà vu, en el que el sujeto tiene la impresión de familiaridad de un lugar aunque nunca estuvo en él.

La conexión divina

En mi libro La conexión divina explicaba los fundamentos neurobiológicos de las experiencias místicas, experiencias que generadas en el cerebro se proyectan al exterior, algo que solemos hacer también con la primera realidad o realidad cotidiana que pensamos que está “ahí afuera” cuando en realidad es en gran parte una construcción cerebral.

Quisiera detenerme un poco en este punto que parece contraintuitivo, como dicen los anglosajones. Lo que nosotros tenemos por “realidad exterior” es, repito, en gran parte una construcción cerebral.

Por ejemplo, en la visión, los colores no existen en la naturaleza; ahí afuera no existen más que radiaciones electromagnéticas de distintas longitudes de onda que, al incidir sobre los fotorreceptores de la retina se traduce en potenciales eléctricos, los llamados potenciales de acción, que son todos iguales no importa si provienen del ojo, del oído, del olfato, del gusto o del tacto.

De manera que los colores, los olores, los sonidos, etc., son atribuciones de las respectivas cortezas sensoriales a esas informaciones que llegan de los órganos de los sentidos. Si, por ejemplo, se lesiona la corteza visual primaria en el lóbulo occipital, el paciente deja de ver colores y de soñar con ellos.

Esto no es nada nuevo. Descartes, en el siglo XVII sabía que las cualidades secundarias dependían del sujeto, que no existían objetivamente en las cosas. Y en el siglo XVIII, el filósofo napolitano Giambattista Vico, en su libro La antiquísima sabiduría de los italianos, decía que “si los sentidos son facultades activas, viendo hacemos los colores de las cosas; degustándolas sus sabores; oyéndolas sus sonidos, y tocándolas hacemos lo frío y lo caliente”.

Se cuenta que los discípulos del filósofo empirista irlandés George Berkeley discutían sobre si cuando un árbol caía en el bosque y nadie estuviera presente se oiría algún ruido. Por lo que hoy sabemos, evidentemente no, ya que el ruido es una atribución del cerebro a los potenciales de acción que proceden del oído.

Experiencias espirituales y religiones

Las experiencias espirituales, son seguramente la base sobre la que descansan las religiones. Todos los fundadores de religiones han tenido experiencias espirituales o místicas intensas.

Por eso se puede decir que no hay religión sin espiritualidad, pero sí existe espiritualidad sin religión, lo que significa que el término espiritualidad es un término más amplio que el de religión. Espiritualidad sin religión la tenemos, por ejemplo, en lo que podríamos llamar corrientes filosóficas, como el budismo, el jainismo, el confucianismo y algunas formas del hinduismo.

El budismo, por ejemplo, no es una religión, sino una filosofía. El filósofo alemán Friedrich Nietzsche la llamaba “fisiología del alma”. Y no es una religión porque en ella no hay dioses. Lo que yo mismo he podido observar en templos budistas de China y del Japón es un desarrollo que nada tiene que ver con la doctrina. Esos templos se asemejan a los de cualquier otra religión.

Pero eso es lo que los seguidores de Buda han hecho: han convertido a Buda en un dios y lo adoran como a cualquier otro, rezando ante él y realizando ofrendas.

Que la espiritualidad puede existir sin religión es, pues, evidente. En tiempos recientes asistimos asimismo a una disminución del número de personas que asisten a las iglesias de las religiones tradicionales, pero no así a la participación en sectas, cultos, rituales y otras manifestaciones de tipo espiritual que está en aumento.

El británico Sir Alister Hardy, que escribió el libro titulado The spiritual nature of man (La naturaleza espiritual del hombre), decía que las experiencias espirituales o de trascendencia habían afectado no sólo a personas religiosas, sino también a ateos y agnósticos, por lo que puede decirse, repito, que la religión es inconcebible sin espiritualidad, pero que existe una espiritualidad sin religión.

Experiencias espirituales y sistema límbico

¿Qué podemos aducir a favor de la hipótesis de que las experiencias a las que nos estamos refiriendo son el producto de la hiperactividad de las estructuras límbicas del lóbulo temporal?

Aparte de los experimentos ya mencionados de Michael Persinger‎, están las experiencias cercanas a la muerte. En este tipo de experiencias se producen fenómenos que son comunes a las experiencias místicas, como por ejemplo la sensación de felicidad, paz y bienaventuranza, la visión de una luz brillante e intensa, la aparición de seres espirituales (recordemos: siempre de la propia religión), la sensación de flotar en el espacio o levitar y de observarse desde lo alto, síntoma llamado autoscopia y que hoy puede provocarse experimentalmente por la estimulación eléctrica del giro angular del cerebro, la pérdida del sentido del tiempo y del espacio, la pérdida del yo y la fusión con la naturaleza, el universo o Dios.

Curiosamente, la autoscopia se interpretó en el pasado como una prueba de la existencia del alma que abandonaría el cuerpo y volvería a él cuando el paciente era resucitado por maniobras médicas o de manera espontánea.

Todos esos síntomas se han atribuido a la falta de oxígeno y al aumento del dióxido de carbono que inactivaría en primer lugar las células más pequeñas y que tienen un metabolismo más alto, células que suelen ser inhibidoras, por lo que se produciría una desinhibición, o sea una hiperactividad, de las estructuras límbicas en cuestión.

Otros fenómenos parecidos se producen por la ingesta de sustancias enteógenas que mencionamos antes.

Las estructuras que considero responsables de las experiencias espirituales poseen muchos receptores para la dopamina, por lo que un aumento de la dopamina por cualquier circunstancia, como ya vimos antes, es capaz de activar estas estructuras y, si ese aumento es considerable, provocar las experiencias que hemos llamado espirituales, religiosas, numinosas, divinas, místicas o de trascendencia.

La búsqueda de flores, plantas, lianas y hongos que contienen sustancias capaces de producir este tipo de experiencias se remonta al pasado más remoto de la humanidad. Es más, no solo los humanos han practicado esta búsqueda y han ingerido esas sustancias, sino muchos otros animales.

En su libro Animales que se drogan, el etnobotánico y etnomicólogo Giorgio Samorini relata que numerosas especies de animales ingieren drogas de plantas, hongos, bayas y flores. Caribúes, vacas, elefantes, gatos, renos, cabras, primates no humanos, pero también muchos pájaros, mariposas, moscas, abejas y hasta caracoles suelen ingerir esas sustancias enteógenas.

El psicofarmacólogo Ronald Siegel en su libro Intoxication refiere el caso de muchos animales que buscan plantas narcóticas, como las abejas, que se intoxican con algunas orquídeas y caen al suelo en una especie de estupor para volver luego a las mismas plantas. O ciertos pájaros, que se drogan con bayas; gatos que huelen plantas aromáticas que producen placer y luego juegan con objetos imaginarios; o monos, que ingieren “hongos mágicos” y luego se sientan con la cabeza entre las manos.

Muchas culturas han utilizado estas sustancias en su religión porque inducen experiencias espirituales. Por eso, a muchas de estas sustancias o a las propias plantas y hongos se le dieron nombres religiosos como “voces de los dioses”, “niños angelicales”, “carne de los dioses”, etc.

Los renos de Siberia suelen buscar el hongo alucinógeno o enteógeno Amanita muscaria, llamado hongo matamoscas o falsa oronja, para ingerirlo. Este hongo crece bajo coníferas, hayas y abedules y también es buscado por ardillas y moscas, de ahí su nombre. En el Canadá son los caribúes los que también lo ingieren. Muy probablemente, los chamanes de Siberia copiaron a los renos, descubriendo así las propiedades que les permitían el acceso a esa segunda realidad.

El etnobotánico estadounidense Gordon Wasson (Diapositiva 25) suponía que los componentes enteógenos de este hongo, la muscarina, figuraban en el antiguo “soma”, elixir que se menciona en los Vedas, libros sagrados de la India y que se remontan a unos 1.500 años a.C. Las tribus indígenas de Chukotka y Kamchatka, en el extremo nordeste de Siberia, acostumbraban beber la orina de los que habían ingerido el hongo matamoscas.

Se sabe hoy que los principios activos pierden las impurezas al atravesar el filtro del organismo por lo que la orina es más enteógena que la mera ingesta del hongo. Precisamente la mención en el RigVeda de que el soma se orina llevó a Gordon Wasson a plantear su hipótesis. También en este texto se puede leer lo siguiente: “Hemos bebido el soma, nos hemos vuelto inmortales, hemos llegado a la luz, hemos encontrado a los dioses”.

En los misterios de Eleusis, en la Grecia antigua, un festival de la cosecha de cereales dedicado a la diosa Deméter, se utilizaba una bebida, el kykeon, que se supone contenía el cornezuelo de centeno, un hongo parásito del centeno, pero también del trigo y de otros cereales, que contiene un poderoso enteógeno, la LSD que fue aislada por Albert Hoffmann y que él mismo ingirió en 1943. El kykeon constaba de cebada, menta y agua.

Las puertas de la percepción

Otro fenómeno que apoya la hipótesis de la hiperactividad de las estructuras del sistema límbico que se encuentran en el lóbulo temporal es la conocida epilepsia del lóbulo temporal, producida por una hipersincronización de esas estructuras que produce fenómenos y síntomas parecidos a los ya referidos.

Se ha descrito el síndrome de Gastaut-Geschwind, caracterizado por trastornos de la función sexual – generalmente hiposexualidad –, conversiones religiosas súbitas, hiperreligiosidad, hipergrafia, preocupaciones filosóficas exageradas, irritabilidad y viscosidad social.

Pacientes con focos epilépticos en el lóbulo temporal son conocidos en neurología por tener a menudo alucinaciones que tienen componente místicos y religiosos. Si el foco epiléptico es extirpado por el neurocirujano, los ataques desaparecen y con ellos también las experiencias místicas.

No podemos por tiempo mencionar todas las drogas enteógenas que se ingirieron en el pasado y se siguen ingiriendo en el presente, tanto por chamanes como por sectas espirituales modernas. Antes mencionamos el hongo psilocibe que crece en los excrementos de los mamíferos y que se han encontrado en estómagos de primates no humanos.

La Dimiteltriptamina, que como la LSD bloquea los receptores de la serotonina y que se genera en el cerebro por la glándula pineal con funciones desconocidas. Y la mescalina, sustancia activa del hongo peyote, que ingirió el escritor británico Aldous Huxley y cuyos efectos relata en su libro Las puertas de la percepción.

Respecto a los efectos de las drogas enteógenas y las experiencias espirituales o místicas, algunos autores niegan que esos efectos puedan compararse con lo que ocurre en los éxtasis místicos y experiencias religiosas espontáneas, pero una gran autoridad en misticismo, el filósofo inglés Walter Terence Stace, cuando se le preguntó si la experiencia con drogas era similar a la experiencia mística, respondió: “no es que sea similar a la experiencia mística: es la experiencia mística”.

El estudioso estadounidense de las religiones, Huston Smith, afirma lo siguiente: “El rechazo a admitir que las drogas pueden inducir experiencias descriptivamente indistinguibles de aquellas que son religiosas espontáneamente es homólogo al rechazo de los teólogos del siglo XVIII a mirar por el telescopio de Galileo, o, cuando lo hicieron, su persistencia en rechazar lo que veían como maquinaciones del diablo”.

Si la espiritualidad es el resultado de la hiperactividad de las estructuras límbicas del lóbulo temporal, con sus conexiones con otras regiones cerebrales, entonces hay que admitir que es un fenómeno que en determinadas circunstancias siempre se producirá.

El físico alemán Albert Einstein decía: “La emoción más hermosa que podemos experimentar es la mística. Es la sembradora de todo arte y ciencia auténticos. Quien sea extraño a esta emoción… es como si estuviera muerto”.

Esta frase nos está diciendo que las experiencias espirituales son importantes en arte y en ciencia. Recordemos la segunda definición de espiritual del Oxford Dictionary. De ella deducimos que las emociones pueden ser de mayor o menor intensidad.

Llamamos, por ejemplo, experiencias espirituales a lo que sentimos ante la belleza de un cuadro, una magnífica puesta de sol, o los sentimientos profundos que nos puede evocar la música.

Luego hay experiencias quizá más profundas, como las que refieren aquellas personas que dicen haber tenido lo que se suele denominar una llamada, o una vocación que hace que el sujeto experimente una conversión o que entre en una orden religiosa, o abrace una determinada ideología. Son experiencias unitivas, pero que pueden ser de intensidad variable.

Y finalmente también están las experiencias místicas propiamente dichas, el arrobamiento o el éxtasis, con una intensidad mucho mayor.

Una facultad mental más

Desde luego si la espiritualidad es generada por el cerebro estaríamos ante una facultad mental más, que, como todas las demás, necesita lógicamente de un medio adecuado para desarrollarse, como ocurre con el lenguaje, la inteligencia o la música. No podemos negar la espiritualidad de un Mozart, pero si nace en África, con toda seguridad no tendríamos su música “divina”.

En la frase que mencionamos antes, Einstein equiparaba la mística a una emoción. No es de extrañar que estas experiencias sean fuertemente emocionales habida cuenta que son el fruto de la hiperactividad de estructuras del cerebro emocional. Y hoy sabemos que la emocionalidad es fundamental no sólo para las artes, sino también para la creatividad e incluso para el pensamiento racional.

Hay motivos para pensar que la génesis de la espiritualidad puede estar en lo que hipotéticamente hemos descrito: la activación de estructuras límbicas. El evangelio apócrifo de Santo Tomás, por ejemplo, dice lo siguiente: “Cuando convirtáis los dos en uno, cuando hagáis lo que está dentro igual a lo que está fuera y lo que está fuera a lo que está dentro, y lo que está arriba a lo que está abajo, cuando convirtáis lo masculino y lo femenino en una sola cosa… entonces entraréis en el Reino de los Cielos”.

Mi interpretación es la siguiente: cuando anuléis la consciencia del yo, dualista, lógico-analítica, podréis acceder a lo que podemos llamar la consciencia límbica, aquí caracterizada como “El Reino de los Cielos”.

Es algo parecido a lo que se dice en el evangelio de San Lucas 17, 21: “El Reino de los Cielos está dentro de vosotros”. También Agustín de Tagaste, San Agustín, decía: “No vayas fuera, entra en ti mismo: en el hombre interior habita la verdad”. O en el budismo, que se dice que todos somos Buda, pero no lo sabemos.

De manera que si la fuente y el origen de las experiencias espirituales, y por ende, de las religiones, es el sistema límbico, habrá siempre experiencias espirituales, conduzcan éstas a la religión o no.

Sin embargo, no es lo mismo creer en revelaciones de seres espirituales que tener consciencia de que esas experiencias son fruto del funcionamiento de nuestro cerebro. Esta última convicción transformaría nuestra manera de ver las experiencias místicas y la religión en su conjunto.

Francisco J. Rubia Vila es Catedrático de la Facultad de Medicina de la Universidad Complutense de Madrid, y también lo fue de la Universidad Ludwig Maximillian de Munich, así como Consejero Científico de dicha Universidad.

http://www.tendencias21.net/Espiriteria-Como-produce-el-cerebro-experiencias-religiosas-y-misticas_a30969.html

La conciencia ha existido desde siempre y conecta a nuestro cerebro con el universo, sugieren físicos.

Dos de los físicos más renombrados buscan entender la conciencia desde un nuevo paradigma: un substrato seminal que es parte de la naturaleza misma del universo y que toma coherencia en nuestro cerebro.

El hombre no tiene un cuerpo distinto de su alma.

Aquello que llamamos cuerpo es una porción de alma

percibida por los cinco sentidos

-William Blake

El trabajo de algunos físicos sugiere que la conciencia es parte fundamental de la naturaleza, lo cual confirmaría la intuición de antiguas religiones como el hinduismo. Stuart Hameroff y Sir Roger Penrose, dos importantes físicos (especialmente Penrose, considerado uno de los más brillantes de nuestros tiempos), han publicado un paper en el que ahondan sobre una teoría ya esbozada hace unos años y que parece tener una posible comprobación, ya que recientemente se descubrió que existen “vibraciones cuánticas al interior de las neuronas”.

La teoría de Hameroff-Penrose se distingue de lo que comúnmente se cree entre científicos: que la conciencia es un epifenómeno de la evolución de la materia. A diferencia de una visión dualista o espiritualista, H. y P. consideran que la conciencia no está separada de la materia, es intrínsecamente un fenómeno cuántico, lo cuántico es conciencia entrópica que se organiza:

La conciencia resulta de discretos eventos físicos; tales eventos han existido desde siempre en el universo como no-cognitivos, eventos protoconscientes, estos actuando como partes de leyes físicas precisas, no del todo entendidas. La biología evolucionó como un mecanismo para orquestar dichos eventos y aliarlos a una actividad neuronal, resultando en momentos cognitivos conscientes con un significado y por lo tanto un control causal del comportamiento.

En su teoría de Orch-OR (objective reduction), Penrose y Hameroff se proponen describir estos eventos discretos que son la semillas ubicuas, completamente distribuidas por el espacio, de la conciencia coherente que conocemos a través de nuestros cerebros (el caos es un cauce de olas de conciencia aún no decodificadas). Esta teoría, vale la pena recalcar, nos dice que el cerebro está conectado al universo a un nivel cuántico —cerebro y universo son un mismo proceso en el mar cuántico (la teoría tiene su contraparte en la filosofía de Alfred North Whitehead).

Evidencia que podría sostener esto proviene de la investigación de Anirban Bandyopadhyay, quien ha hallado vibraciones cuánticos en los microtúbulos al interior de las neuronas. Estos microtúbulos son microcomponentes estructurales del andamiaje celular. Hameroff y Penrose teorizan que “la conciencia se deriva de vibraciones cuánticas en microtúbulos, polímeros de proteínas en las neuronas, que gobiernan la función neural y sináptica, y conectan los procesos de auto-organización del cerebro a una escala fina, ‘estructuras cuánticas protoconscientes de realidad’.

Nuestro cerebro está formado por estructuras cuánticas protoconscientes de realidad, micromembranas que funcionan como transistores de un proceso universal que es la conciencia, que se transmite como una “realidad”, como un un mundo fenomenológico. Sin duda, un acercamiento interesante a uno de los grandes misterios de la ciencia moderna que es a su vez uno de los grandes principios de la religión o del misticismo. Si la conciencia está embebida en el espacio y ésta se extiende a través del hardware neuronal —parece cumplirse la noción brahmánica de que somos una forma para que el universo se conozca o se experimente a sí mismo.

Hameroff por otro lado ha especulado que

Cuando una persona tiene una experiencia cercana a la muerte, cuando el corazón deja de latir, la sangre ya no fluye al cerebro y los microtúbulos pierden su estado cuántico, pero la información en ellos no se destruye: es distribuida en el universo. Si el paciente revive, la información puede regresar a los microtúbulos.

Al morir completamente, la conciencia regresaría al universo, fundiéndose o quizás tomando un nuevo estado de coherencia, aún desconocido.

La teoría aquí expuesta es especialmente atractiva ya que escapa el materialismo y el dualismo inherente a muchas de las teorías científicas —tiende un puente entre materia e información o materia y mente, y sugiere que la conciencia (al menos como potencia) es tan vieja como el mundo, es parte del caldo cuántico de las condiciones del espacio: espejo abierto entre cerebro y universo.

Twitter del autor: @alepholo

fuente/PsyBlog

vía/ Pijamasurf

 

¿Quieres saber cual es el legado ancestral de los LAIKAS?. "Por el viento del oeste, invoco a la madre jaguar". ( Munay Ki)

Los Guardianes de la Tierra ya se han activado muchos antiguos Homo-Sapiens ahora son Homo-luminous. Recuerda que cuando el alumno elegido está preparado, el maestro aparece. 

El Legado Ancestral de los Laykas. Las nueve transmisiones energéticas que evolucionan el campo luminoso del ser humano. (Homo-Sapiens a Homo-luminous).

El Munay-Ki es uno de los trabajos más importantes en el que hemos estado involucrados en nuestros últimos años de la evolución humana y en las tradiciones de sanación energética.

Durante el curso recibirán entrenamiento sobre la manera de transmitir los nueve ritos a otros. Aprenderán a asistir a un "cliente" o a un ser amado en su proceso de transformación, y conocerán la forma de instalar protecciones energéticas en el campo energético luminoso de los seres humanos. Aprenderán sobre el despertar del "vidente" interior, sobre la reconexión con lo femenino y con la Tierra y experimentarán su profunda conexión con la sabiduría del pasado y del futuro que existe dentro de ustedes mismos.

El campo luminoso del ser humano = el aura, así que a partir de aquí en el texto lo llamamos Aura (Sanación = Healing)

Historia y aplicaciones

Munay Ki es una palabra que proviene del idioma Quechua de Perú y significa “Te Amo” o “Sé Como Tú Eres”

Las antiguas profecías de los Maya hablan de un nuevo ser humano en el planeta - aquél que vive libre de miedo y reside en su naturaleza trascendental. El Munay-Ki contiene los códigos de este nuevo ser humano. Dichos códigos son entregados a través de "transmisiones o iniciaciones energéticas", en forma de "semillas", siendo labor y responsabilidad de cada quien germinarlas, crecerlas y actualizarlas.

Munay ki significa en este contexto de 9 rituales desde la iniciación de los códigos de Munay Ki que vas a recibir durante esta práctica para convertirte en una persona llena de sabiduría y poder, que vive a través de una constante comunicación con el amor en el corazón, siempre conectada a un gran todo, la fuente de toda la vida y del amor.

Los nueve ritos del Munay-Ki han sido transmitidos en el mundo y ha pasado de generación a generación dentro de las tradiciones chamanísticas, con diferentes estilos por distintas culturas. Los ritos encuentran su origen en los grandes ritos iniciáticos del Valle del Indo y fueron traídos a las Ameritas por los primeros hombres y mujeres de medicina que cruzaron el Estrecho de Berrín durante la era glacial hace unos 30,000 años. Estos valientes viajeros son conocidos como los Laikas: Guardianes de la Tierra del presente, pasado y futuro.

Los Laikas siempre han sido hombres y mujeres ordinarios viviendo vidas extraordinarias. No es que nazcan con atributos espirituales especiales sino que, a través del rezo, del estudio de las tradiciones de sabiduría o Revelaciones y de la disciplina, adquieren su gracia y poder. Algunos de ellos se convierten en reconocidos sanadores o líderes, mientras que otros eligen vidas apacibles, se dedican a criar a sus hijos y al cultivo del maíz. Los Laicas, hijos de la madre tierra y se han criado en las altas montañas de los Andes, es la penetración de la sabiduría y del conocimiento muy bien guardados por milenios en un grupo reducido de gente que comparten intereses comunes en la comunidad de los Indios Quero. Los Laikas han sabido siempre que la gente buscaría el Munay-Ki cuando estuviera lista y sintiera el llamado para hacerlo.

Muchos de nosotros hemos sentido este llamado del Espíritu y hemos anhelado hacer una diferencia en el mundo en el que vivimos. Cuando nos acercamos al camino de Los Guardianes de la Tierra con una intención sincera y el corazón abierto, notamos rápidamente que no estamos solos. Nos encontramos en la compañía de personas afines que aspiran a llevar vidas inspiradas por la ética y la visión.

Munay Ki es la llave hacia que lleva al gran avance de la evolución humana.

Los códigos de Munay- ki son códigos energéticos que recaen sobre un campo luminoso, en tu cuerpo de luz son transportados como semillas.

De vivir con amor, sin violencia, con honestidad en todos los aspectos, íntegros en todos los pensamientos.

El aura, en el cual cada individuo tiene alrededor suyo, existe a través de 7 chacras que se encuentran en el cuerpo. Conforme recibimos el Munay-Ki nuestros chacras se aclararan y vamos adquiriendo lo que los Laikas conocen como "el cuerpo de arco iris". Sucede cuando nuestros chacras irradian su luz original. Recordemos que cada chacra tiene un color y cuando todos brillan en su color original emiten los colores del arco iris. Cuando nuestros chacras han sido "ensuciados" por traumas pasados, de esta u otras vidas, nuestro el aura adquieren un tono grisáceo y nuestros charcas se vuelven "albercas de desperdicio" psíquico. Una vez que adquirimos el cuerpo de arco iris, los Guardianes de la Tierra pueden conectarse con nosotros porque reconocen que tenemos un llamado y visión en común. Cuando esto sucede y si hemos desarrollado la habilidad de ver el mundo invisible, podemos discernir las formas físicas de estos seres luminosos.

Los Chacras esta en el cuerpo asociado con la gracia y el sistema linfático.

Esta conexión con el sistema neuro/psicológico conecta la energía con el DNA que se reconecta en el cuerpo. Tu DNA es como una verdadera computadora llena de recuerdos desde tu temprana edad, vidas pasadas e impresiones de tus padres, amistades y ante pasados.

Estas impresiones están registradas llenas de color e intensidad en tu DNA.

Estas tienen influencia en tu cuerpo, emociones, tratos, interacciones con otras personas y también en el planeta en el que vives.

Nosotros vivimos en un tiempo que cambia, cada vez somos mas conscientes que somos llevados hacia otra frecuencia con mas luz.

Somos partes de este planeta y todo lo que hacemos o pensamos tienen influencia indirecta con la tierra y con el cosmos.

Los códigos Munay Ki son aquellos que transforman tu colorido y rico campo de energía en algo agradable y lleno de amor. En la vida, tu puedes descubrir a través del amor y poder la vida de todo el mundo.

Esto es otro tipo de amor que el que sientes por tu pareja, por tu hijo o por tu mascota. Esto es un amor mas inmenso, luminoso, poderoso y de otra intensidad.

Tu cuerpo lleno de luz como un cristal, los 7 chacras se activa e informa nuevamente. Y es a través de eso que se realiza una gran transformación.

Tu conexión completa con la tierra, el universo y todo lo que tiene vida lo vas a sentir. Tendrás consciencia que por el hecho de respirar y tu corriente sensorial son parte de una gran totalidad.

Podrás ayudar a aumentar la frecuencia de la tierra y consiguientemente también ayudaras al bienestar de todo lo que tiene vida.

Seres de Luz

La Naturaleza de los Seres de Luz

Los seres de Luz son nuestro linaje de “medicina”. Son seres humanos que han alcanzado el nivel de ángeles. Algunos habitan cuerpos, otros están en forma de espíritu, pero todos tienen el mandato de proteger a aquellos que buscan el bien estar del planeta. Los budistas les llaman Bodhisattvas y son los mejores aliados espirituales que alguien puede tener. Nos proveen de sabiduría sobre cómo convertirnos en ángeles nosotros mismos. Esto es a lo que las profecías de los Laikas se refieren cuando nos dicen que tenemos el potencial de convertirnos en Homo luminous. Nosotros podemos desarrollar campos energéticos luminosos de ángeles en vida. El Munay-Ki nos ofrece las llaves energéticas para hacerlo.

Cuando evolucionamos a Homo luminous, ya no necesitamos llamar a los ángeles y arcángeles para que nos ayuden a encontrar un lugar de estacionamiento, o fortunas, porque nosotros nos estamos convirtiendo en ellos.

Conforme nos convertimos en Guardianes de la Tierra, alcanzamos el rango de los ángeles, quienes vienen de muchos y muy diferentes mundos y quienes fueron las almas originales, presentes después de la Creación. Ellos no pasan por ciclos a través de cuerpos como nosotros, porque no necesitan una forma física-corpórea, así como no necesitan aprender y crecer a través de una existencia en el mundo material. Tienen vida eterna y son los guardianes de muchos mundos en muchas galaxias.

Los ritos de iniciación

El entrenamiento de los Guardianes de la Tierra tiene un componente energético que consta de una serie de iniciaciones que nos ayudan a desarrollar una nueva arquitectura en nuestro aura. Los ritos nos inician a diferentes niveles en el proceso de convertirnos en Homo luminous.

Los nueve ritos son la suma total de “alineaciones o afinaciones” por las que pasamos conforme transitamos de un cuerpo humano hacia un cuerpo de ángel.

Estos ritos fueron ofrecidos por primera vez a los antiguos maestros directamente por seres angelicales y hoy, en cambio, es posible pasarlo de maestro a alumno. Cuando un Guardián de la Tierra ofrece el Munay-Ki a un estudiante, es el linaje de seres de Luz que se transmite a sí mismo, que salta de la cabeza del maestro hacia la del estudiante conforme se inclina el uno hacia el otro, tocando frente con frente.

Para transmitir la información energética, el Guardián de la Tierra simplemente sostiene el “espacio sagrado” y encarna la vibración del nivel que desea transmitir.

Mientras que no podemos obtener estas iniciaciones por nosotros mismos, una vez que las hemos recibido son nuestras para transmitirlas conforme lo deseemos. Pero hay una condición: Los ritos deben ofrecerse libres de cargo, sin costo alguno. Es posible cobrar por la asesoría, el tiempo que dediquemos para preparar el material de estudio y de enseñanza de cada rito y por la guía ofrecida a una persona través de los cambios que va sintiendo y viviendo conforme recibe los ritos, pero no por las iniciaciones del Munay-Ki en sí mismas.

Cada uno de los ritos y arquetipos es transmitido a nuestro aura y chacras en forma de semilla. Dichas semillas germinan con fuego y tenemos que realizar meditaciones de fuego para despertarlas y hacerlas germinar y crecer. Ayudan a limpiar el "lodo" psíquico de nuestros chacras para que éstos puedan brillar con su luz original conforme adquirimos el cuerpo arco iris. Estos ritos nos ayudan a soltar el pasado de la misma forma en la que la serpiente cambia de piel.

Cuando recibimos estos ritos quedamos a cargo del cuidado del tiempo venidero y de todas las generaciones futuras.

El noveno rito, el “Rito del Creador” fue transmitido por primera vez en el verano del 2006 en las Montañas Sagradas de los Andes.

Hasta hace poco, las nueve iniciaciones del Munay-Ki habían estado disponibles solamente para los guardianes de las sabiduría de Los Laikas; sin embargo, ha sido su petición y su mandato que sean transmitidos al resto de la humanidad.

El alimento de las semillas, la alimentación y el crecimiento:

Después que hayas recibido las iniciaciones del Munay Ki, empieza el trabajo para ti. Has recibido plantaciones de las semillas energetizadas por tu propio potencial al cuales las tienes que alimentar para que puedan crecer. Para poder llevar una vida llena de amor, sin violencia, siendo honesta en tus actos, siendo íntegro en tus pensamientos y conducta, para que puedas inspirar a otros en la generosidad, deja que estas semillas potentes crezcan y broten de ti. Con el calor y el humo del fuego puedes con tus semillas intencionadas llenas de amor y de luz, alimentar y dejar crecer. Puedes hacer esto durante una meditación, una ceremonia o en el silencio con las mismas intenciones. El fuego no necesita ser tan potente, puedes muy bien trabajar con el fuego de una vela igual que puedes trabajar con las grandes llamas de una ceremonia.

La Piedra Pi.

La piedra Pi es una piedra redonda, plana con un hueco en el centro. Con esta piedra se hace las iniciaciones de Munay-Ki.

La piedra Pi está regida por tres grandes principios: tanto por fuera como por dentro, de arriba hacia abajo. Los pactos entre el mundo visible y el invisible. De este modo puedes ver la piedra como un objeto de iluminación y transformación.

Además también puedes ver la piedra Pi como un instrumento que te llevará a las tres dimensiones del Universo. En otras palabras la piedra Pi es el símbolo del ser humano. Nuestro cuerpo de luz que como una especie de dona nos da nuestro cuerpo carnal que esta conectado con nuestro chacras que se encuentran en nuestro cuerpo. Tú puedes ver tu cuerpo dentro de una especie de tubo de luz que llega desde el universo y pasa sobre toda ti llegando hasta la mitad de la tierra. Este es tu lugar de fuerza, tu campo luminoso lleno de energía, en cual se conecta con todas las energías y espíritus fuera de nuestros sentidos. Ellos usan este campo luminoso para trabajar con nosotros a través de nosotros mismos para agrandar el potencial luminoso. Como un don personal, para que nuestra única manera sea la de aportar de manera positiva al gran todo.

Y tercero puedes usar la piedra Pi como una piedra normal común y corriente. Con los cuales tengan objetivos medicinales que puedan curar a alguien. Como nosotros, tan comunes como somos. Con nuestras intenciones podemos llegar a convertirnos en unas grandes personas, aquí y ahora podemos comenzar. Y cuando hayamos alcanzado este glorioso momento, será momento también para que podamos transmitirlos y dárselo a otros del mismo modo.

Todo el trabajo espiritual, como aquí en la iniciación del Munay- ki, se desarrollan en un lugar seguro y sagrado. Dentro del chamanismo se trabaja en un lugar sagrado, en un lugar en el cual las energías y los espíritus son invocados para protegernos y para que nos ayude en nuestro trabajo celestial.

Para crear un espacio sagrado, se deben aprender unos pasos importantes de modo que también lo puedas desarrollarlo en casa y puedas trabajar de un modo bueno y seguro.

Creación de un espacio sagrado:

Se dirige al rumbo cardinal al cual se invoca.

Por el viento del Sur, invoco a la hermana serpiente,

Envuelve de líquido suavemente alrededor mió.

Ayúdame a dejar el pasado, atrás mió,

Como sueles cambiar de piel, cada vez de nuevo.

Enséñame a seguir mi sendero de amor

Y guíame en el sendero de la belleza interior.

Por el viento del oeste, invoco a la madre jaguar.

Protege mi espacio medicinal Y muéstrame el camino de de la suavidad y de la paz.

Enséñame a vivir llena de desaposesiones, sin angustia.

Y muéstrame el camino mas allá del miedo, mas allá de la muerte.

Por viento del norte, invoco al hermano colibrí,

Saludos a los abuelos, abuelas y antepasados.

Vengan a mi, calienten sus manos en el fuego,

Yo respeto todos los seres con los que he vivido,

Y toda mi descendencia que vivirá en un futuro.

Al viento del oeste, invoco al gran Águila, cóndor,

Ven a mí desde tu lugar tranquilo, cerca del sol naciente.

Muéstrame las alturas, en donde solo me atrevo a soñar.

Enséñame a volar, aleteo por aleteo,

Conectado con la gran fuerza del espíritu.

Madre tierra, la invoco con el amor gusto.

Nos hemos reunidos para sanar a sus hijos

Por los minerales, vegetales, los de cuatro patas, dos piernas,

los que nadan, los que vuelan y los que se arrastran.

Todos nuestros familiares.

Padre cielo, Abuela Luna, hasta el reino estelar.

Gran espíritu, Usted que se hace llamar con más de

100 nombres diferentes y el cual no se puede poner nombre.

Le agradecemos por reunirnos y por enseñarnos entonar la canción de la vida

para poder llevar una vida iluminada cada día

La ceremonia del fuego

Durante el tiempo que se da las iniciaciones también se trabaja con la ceremonia del fuego donde uno alimenta las semillas con la ayuda de tus intenciones y el fuego.

Los Nueve Ritos

El primer rito se le conoce como el "Rito de las Bandas de Poder" y consiste de 5 bandas energéticas que, al ser instaladas en nuestro aura funcionan como filtros y convierten cualquier energía negativa que se atraviese en nuestro camino en energía de luz, que nos alimente en lugar de intoxicarnos o enfermarnos. Cada banda representa a un elemento distinto: la tierra, el agua, el fuego, al aire y la luz pura. Una vez instaladas, las Bandas de Poder siempre quedan activas o “encendidas”, y las energías negativas rebotan en ellas. Estas bandas nos proveen de una protección esencial.

El segundo es el “Rito de los Sanadores”, el cual nos conecta al linaje de Guardianes de la Tierra del pasado que viene a asistirnos en nuestros procesos de sanación personal. Los Laikas saben que contamos con una tremenda asistencia espiritual que está siempre a nuestro alcance. Los seres de Luz de este linaje de sanadores trabajan en nosotros a través de nuestras meditaciones y mientras dormimos, sanando las heridas de nuestro pasado y las de nuestros ancestros.

El tercero es el “Rito de la Armonía”. Aquí recibimos siete arquetipos; uno en cada chacra. En el primer chacra recibimos el arquetipo de la serpiente; el jaguar entra en el segundo; el colibrí en el tercero y el águila/el cóndor en el cuarto. Tres “arcángeles” entran en nuestros tres chacras superiores: Huascar Inka, guardián de nuestro inconciente es transmitido a nuestro quinto chacra; Quetzalcóatl, el Dios en forma de serpiente emplumada de las américas y guardián del mundo medio (nuestro mundo de vigilia) va al sexto chacra y Pachakuti, protector del supra mundo (nuestra supra-conciencia) y guardián del tiempo venidero, es colocado en nuestro séptimo chacra. Podemos decir que recibimos los tres guardianes de mi subconsciente, mi conciente ahora y mi supra consciente.

El cuarto es el “Rito del Vidente”. Este rito instala filamentos de luz que se extienden desde nuestra corteza visual en la parte trasera de nuestra cabeza hacia nuestro tercer ojo y hacia el chacra del corazón, despertando en nosotros la habilidad de percibir el mundo invisible. La gran mayoría de los estudiantes que reciben los Ritos del Vidente son capaces de percibir el mundo energético a su alrededor después de algunos meses.

El quinto es el "Rito de los Guardianes del Día". Los Guardianes del Día eran los maestros que cuidaban los antiguos altares de piedra en los lugares sagrados de todo el mundo, desde Stonehenge hasta Machu Picchu. Un Guardián del Día tiene la capacidad de dar la fuerza existente en estos altares antiguos para sanar y traer balance al mundo. Este rito es una transmisión energética que nos conecta al linaje de estos guardianes, quienes se dice llaman al sol para que se alce cada mañana y para que se ponga cada tarde, asegurándose de que los seres humanos nos mantengamos en armonía con la madre Tierra, honrando las formas de lo femenino. Los Guardianes del Día eran parteras que atendían los nacimientos y muertes, hierberas y curanderas. Eran mujeres y hombres, sabias en las formas de lo femenino y en las maneras de la tierra. Los Ritos de los Guardianes del Día nos inician en el proceso de sanar nuestra parte femenina interna, nos ayudan a ir más allá del miedo y a practicar la paz.

El sexto es el "Rito del Guardián de la Sabiduría". Las leyendas dicen que la sabiduría antigua reside en las altas montañas. Los picos nevados, así como cualquier otra montaña alrededor del mundo, eran reverenciados como lugares de poder, desde el Monte Sinai hasta el Monte Fuji y el Monte Olimpo, que han sido honrados como lugares en donde los humanos se encuentran con lo divino. El linaje de los Guardianes de Sabiduría es el de hombres y mujeres de medicina del pasado que vencieron a la muerte y están más allá del tiempo. Este rito te ayuda sanar nuestra parte masculina interna. La labor del Guardián de Sabiduría es proteger las enseñanzas de medicina y compartirlas con otros apropiadamente. Este rito nos ayuda a ir más allá del tiempo, tocando el infinito.

El séptimo es el "Rito del Guardián de la Tierra". Este rito nos conecta con el linaje de arcángeles, guardianes de nuestra galaxia. Se dice que estos guardianes tienen forma humana y son tan altos como los árboles. También te conecta con las estrellas y el sol, nuestra estrella local, Los Guardianes de la Tierra, cuidadores de toda forma de vida sobre el planeta, entran bajo la protección directa de estos arcángeles y pueden adquirir su poder cuando lo necesitan para traer orden y sanación a cualquier situación. El rito de los Guardianes de la Tierra nos ayuda a aprender las formas del Vidente y a soñar el mundo en lo que será.

El octavo es el "Rito del Guardián de las Estrellas". Este rito nos ancla de forma segura al tiempo que vendrá después del gran cambio que se dice ocurrirá en, o alrededor del año 2012. De acuerdo a la tradición, cuando recibimos este rito, nuestro cuerpo físico empieza a evolucionar en el del Homo luminous. El proceso de envejecimiento se alenta y nos hacemos resistentes a enfermedades que antes nos afectaban fácilmente.

El noveno es el "Rito del Creador". Cuando recibimos esta iniciación, despertamos la luz-Divina dentro de nosotros y quedamos a cargo del cuidado de toda la creación, desde el más pequeño grano de arena hasta la más grande conglomeración de galaxias en el Universo.

Cada uno de estos ritos y arquetipos es transmitido a nuestro aura y chacras en forma de semilla. Dichas semillas germinan con fuego y tenemos que realizar meditaciones de fuego para despertarlas y hacerlas germinar y crecer. Ayudan a limpiar el "lodo" psíquico de nuestros chacras para que éstos puedan brillar con su luz original conforme adquirimos el cuerpo arco iris. Estos ritos nos ayudan a soltar el pasado de la misma forma en la que la serpiente cambia de piel.

Cuando recibimos estos ritos quedamos a cargo del cuidado del tiempo venidero y de todas las generaciones futuras.

El noveno rito, el “Rito del Creador” fue transmitido por primera vez en el verano del 2006 en las Montañas Sagradas de los Andes.

Hasta hace poco, las nueve iniciaciones del Munay-Ki habían estado disponibles solamente para los guardianes de las sabiduría de Los Laikas; sin embargo, ha sido su petición y su mandato que sean transmitidos al resto de la humanidad.

Cierre de un espacio sagrado:

Se dirige al rumbo cardinal al cual se invoca.

Damos la gracia al viento del Sur, a la hermana serpiente,

Quien me envuelve de líquido suavemente alrededor mió.

Quien me ayuda a dejar el pasado, atrás mió,

Como sueles cambiar de piel, cada vez de nuevo.

Quien me enseña a seguir mi sendero de amor

Y me guía en el sendero de la belleza interior.

Damos la gracia al viento del oeste, a la madre jaguar.

Quien protege mi espacio medicinal Y me muestra el camino de la suavidad y de la paz.

Quien me enseña a vivir llena de desposesiones, sin angustia.

Y quien me muestra el camino mas allá del miedo, mas allá de la muerte.

Damos la gracia al norte, al hermano colibrí,

saludos a los abuelos, abuelas y antepasados.

Quien viene a mi, y se calientan sus manos en el fuego,

yo respeto todos los seres con los que he vivido,

y toda mi descendencia que vivirá en un futuro.

Damos la gracia al viento del oeste, a la gran águila, cóndor,

quien viene a mí desde su lugar tranquilo, cerca del sol naciente.

Quien me muestra las alturas, en donde solo me atrevo a soñar.

Quien me enseña a volar, aleteo por aleteo,

conectado con la gran fuerza del espíritu.

Damos la gracia a la Madre tierra, invocado con el amor gusto.

Quien ve que nos hemos reunidos para sanar a sus hijos

Por los minerales, vegetales, los de cuatro patas, dos piernas,

los que nadan, los que vuelan y los que se arrastran.

Todos nuestros familiares.

Damos la gracia al Padre cielo, Abuela Luna, hasta el reino estelar.

Gran espíritu, Usted que se hace llamar con mas de 100 nombres

Diferentes y el cual no se puede poner nombre.

Le agradecemos por reunirnos y por enseñarnos entonar la canción de la vida

para poder llevar una vida iluminada cada día.

Todo ha empezado ya. Nada quedará exento. Luces te iluminaran.Tus manos ayudarán, antiguos Laikas y Esenios se cruzaran en tu camino, y cuando te miren los reconocerás. Y, recuerda que la verdad no se encuentra por accidente, más bien se recibe como una visita, cuando se está preparado para ella.

Sé honesto, mentir es muy cansado, porque la mentira tú la mantienes; la verdad se mantiene sola.

La persona más importante que tienes que conocer, es a la que más citas le has cancelado, Tú…


Nota. (como siempre y consejo que doy, no te dejes engañar por falsos maestros)

Sabiens