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viernes, 23 de febrero de 2018

LA CONCIENCIA HUMANA SE RIGE POR UN PRINCIPIO QUE EXPLICA EL UNIVERSO ENTERO, CIENTÍFICOS CONFIRMAN.

LOS FÍSICOS SE HAN CUESTIONADO LA SIGUIENTE POSIBILIDAD: DESDE QUE EL BIG BANG OCURRIÓ, EL UNIVERSO SE ENCUENTRA EN UN ESTADO DE BAJA ENTROPÍA Y CONFORME CONTINÚA EXPANDIÉNDOSE GRADUALMENTE, SE CONVIERTE EN UN SISTEMA DE ENTROPÍA ALTO.




Cuando se habla en términos del bienestar emocional, retomar el concepto de unicidad con el universo permite establecer un vínculo de apoyo con el cosmos y una oleada de alivio ante la incertidumbre. Sin embargo, pese a las pequeñas pruebas de perfeccionismo natural, la ciencia nunca había podido comprobar la unicidad entre el humano y el universo… Hasta ahora.

De acuerdo con un estudio publicado en la revista Physical Review E y realizado por un equipo de investigadores de Francia y Canadá, nuestro cerebro produce el estado de conciencia como un efecto secundario de una entropía en crecimiento, "un proceso que se ha ido produciendo a lo largo del universo desde el Big Bang". Es decir que nuestro cerebro ocupa una propiedad termodinámica para crear la conciencia, mediante el nivel de desorden o actividad en el sistema que progresa del orden al desorden.

Los científicos explican en el artículo que la segunda ley de la termodinámica puede permanecer constante o incrementarse dentro de un sistema cerrado; no obstante, un sistema no puede moverse desde una entropía alta hacia una baja sin la interferencia del exterior. Por ejemplo, un cubo de hielo derritiéndose: el cubo se encuentra en un estado de entropía baja, pero conforme se derrite, el desorden crece y la entorna crece. Una vez habiendo aclarado las dudas sobre este principio de la termodinámica, el artículo continúa con una interesante hipótesis: ¿y si el universo mismo se encontrara en un estado constante de entropía creciente?

Los físicos se han cuestionado esta posibilidad: desde que el Big Bang ocurrió, el universo se encuentra en un estado de baja entropía y conforme continúa expandiéndose gradualmente, se convierte en un sistema de entropía alto. Y según las investigaciones el cerebro del ser humano puede realizar el mismo fenómeno, dando como resultado y efecto secundario la conciencia.

Para llegar a esta conclusión, los encargados de la investigación analizaron la estructura y actividad del cerebro cuando se encuentra consciente e inconsciente. Es decir, diseñaron una serie de modelos que enfatizaban las redes neuronales en los cerebros de nueve participantes –de los cuales, siete se encuentran diagnosticados con epilepsias–. Con este diseño, observaron la conducta de las neuronas: ¿oscilaban al pasar de una fase a otra?, ¿existía la diferencia entre pacientes despiertos, dormidos o con epilepsia? De ser así, entonces eso significaría que las células del cerebro se encuentras todas interconectadas.

Los resultados fueron sorprendentes: los cerebros de los participantes marcaron un mayor nivel de entropía durante la vigilia –o conciencia–. En palabras del artículo, “Encontramos sorprendentemente un resultado simple: los estados de vigilia normales se caracterizan por una increíble cantidad múltiples de configuraciones de interacciones entre las conexiones cerebrales, lo cual representa un alto valor en la actividad entrópica”. Esto signigica que el estado de conciencia comparte el mismo principio que el universo, el de un sistema que al trabajar maximiza el intercambio de información dando como resultado un incremento entrópico.

En verdad, como concluyen los científicos, es un tema apasionante; sin embargo, aún hay mucho por investigar al respecto. Se trata de un área a explorar, en donde existe un potencial vínculo entre la conciencia humana y la entropía como dos fenómenos conclusivos y realmente trascendentales.

fuente/Pijamasurf


martes, 16 de enero de 2018

El Hombre con el Cerebro más Pequeño del Mundo Descubre el Secreto de la Conciencia.

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NO SE TRATA DE LA MATERIA –COMO CANTIDAD–, SINO QUE LA CONEXIÓN ENTRE MATERIA Y ESPÍRITU –O CONCIENCIA– ES LO QUE PERMITE EL ÓPTIMO FUNCIONAMIENTO DE UN INDIVIDUO...


Con más de 100 mil millones de neuronas que utilizan más de 30 mil genes que se enlazan entre sí para formar mil millones de conexiones por cada milímetro cúbico de corteza cerebral, el cerebro es considerado uno de los elementos más hipnóticos del cuerpo humano. De hecho, se afirma que su complejidad permite la supervivencia del cuerpo mismo, así como del funcionamiento adecuado de procesos cognitivos –lenguaje, imaginación, conciencia…– y emocionales. Sin embargo, desde el 2003 surgió un caso clínico que ha dejado boquiabierto al mundo médico.

Se trata de un hombre al que, quejándose de un dolor de pierna, se le hizo un escáner cerebral en el cual se descubrió que tenía un cerebro que ocupaba un poco menos del 10% de la cavidad craneal, es decir, un cráneo relleno de líquido y una muy pequeña región de masa cerebral. De acuerdo con su historia clínica, el personaje sufrió durante sus primeros años de vida de hidrocefalia –acumulación de líquidos dentro del cráneo– y tras años de tratamiento su cerebro fue “relegado a las paredes de la cavidad craneal”.

La sociedad médica había supuesto que las afectaciones en la vida general del pequeño serían graves; no obstante, conforme fue pasando el tiempo, fue capaz de llevar una vida completamente normal: trabaja como funcionario, se encuentra felizmente casado y es padre de dos hijos. En otras palabras, es una persona en plena conciencia de sí mismo y de su realidad. Según los investigadores, esto se debe a que la posible ubicación de la conciencia en el cerebro se encuentra en una región muy específica, sin haber recibido algún daño aparente por la situación.

Si bien para uno de los investigadores, Axel Cleeremans, psicólogo de la Universidad Libre de Bruselas en Bélgica, “la ubicación de la conciencia puede ser flexible y puede ser aprendida por diferentes regiones del cerebro”, esto aún es una hipótesis que falta investigar a profundidad. Por ahora, esta hipótesis se adecua a la señalada años atrás como neuroplasticidad, la capacidad del cerebro de adaptarse a los cambios y asumir nuevos roles en caso de alguna lesión. Gracias a ello, Cleeremans explica, no importa el tamaño del cerebro: “la materia gris de la que dispone es suficiente como para crear una imagen de sí mismo, lo que significa que el hombre sigue siendo consciente de sus acciones”.

De modo que se podría llegar a considerar que no se trata de la materia –como cantidad–, sino que la conexión entre materia y espíritu –o conciencia– es lo que permite el óptimo funcionamiento de un individuo; del perfecto equilibrio entre estos dos últimos elementos para liberar miedos, superar obstáculos y descubrir los misterios del cuerpo humano.


via GIPHY

fuente/Pijamasurf





miércoles, 17 de mayo de 2017

¿Es la Conciencia la que produce la realidad a nivel cuántico?

LA PREGUNTA QUE MOLESTA A ALGUNOS CIENTÍFICOS E INTRIGA A OTROS: ¿ES LA CONCIENCIA UNA PROPIEDAD FUNDAMENTAL DE LA NATURALEZA? ¿INTERVIENE PROFUNDAMENTE EN EL SURGIMIENTO DE LOS ESTADOS CUÁNTICOS QUE COMPONEN LA REALIDAD?

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Esta es la pregunta incómoda para los físicos, pero de alguna manera insoslayable. ¿Afecta la conciencia la realidad en su nivel fundamental? ¿Es el mundo un proceso que emerge de manera interdependiente con nuestra conciencia? Casi 100 años de lidiar con el llamado "problema del observador" en la física cuántica sugieren que la realidad no puede desligarse de nuestras observaciones de la misma y tomarse como algo objetivo, que existe por su propia cuenta. Esto no significa necesariamente que sea nuestra conciencia la que produce los extraños comportamientos que emergen al observar un fenómeno; sin embargo, sí obliga a que lo consideremos seriamente, algo que incómoda a los físicos puesto que pone en entredicho la realidad material y el paradigma materialista. Asimismo, este debate tiene el enorme problema de que la física y la neurociencia no han logrado entender y producir una definición de la conciencia --se le conoce como "el problema duro de la ciencia"-- y algunos físicos y filósofos materialistas incluso han llegado a creer que la conciencia es una ilusión --una ilusión generada por nuestro cerebro y sus procesos enteramente materiales.

El caso que cuestiona más seriamente la naturaleza de una realidad material independiente objetiva es el experimento de la doble rendija, en el que se presenta un colapso de una partícula cuántica. Este colapso en un estado definido ocurre de manera sorprendente en función solamente al acto de notar, y no por una perturbación física en la medición. La luz se encuentra en un estado de superposición, se comporta como una onda de probabilidades, y cuando es observada de cierta forma emerge como una partícula (de otra manera, mantiene su naturaleza de onda). Lo más extraño de todo es que la naturaleza parece saber si vamos a hacer una medición o no y se comporta en conformidad con esto (para una descripción completa de este experimento, se puede ver el siguiente video).


Esto ha llevado a algunos científicos a considerar el posible papel de nuestra conciencia en manifestar un cierto comportamiento a nivel subatómico. Eugene Wigner así lo creía: "Se deriva de aquí que la descripción cuántica de los objetos está influenciada por las impresiones que entran en mi conciencia". El físico John Archibald Wheeler consideró que en realidad no existía la división entre sujeto y objeto sino que vivimos en un universo participativo, en el cual el acto de observación incluso ha moldeado la evolución del universo, todos los posibles estados cuánticos para llegar a este momento, a esta realidad.

Adrian Kent, de la Universidad de Cambridge, sugiere que es posible que la conciencia altera de manera sutil las probabilidades cuánticas, esto es, que la mente afecta los resultados de las mediciones. Kent mantiene que la conciencia no determina exactamente "qué es real", pero que podría afectar la probabilidad de que cada una de las actualidades que permite la física cuántica sea la que, de hecho, observemos. Esto lo podría hacer de formas que no pueden predecirse por la teoría cuántica. En otras palabras la conciencia no estaría creando la realidad, pero sí estaría afectando qué realidad o actualidad observamos.

Roger Penrose, por otro lado, ha teorizado que la conciencia tiene un origen cuántico. La idea de Penrose de la "reducción objetiva orquestada" (Orch-Or en inglés) sugiere que el colapso de la interferencia cuántica y la superposición son procesos físicos reales. Penrose, junto con Hameroff, ha teorizado que existe una estructura material en el cerebro, los microtúbulos, que permiten una cognición cuántica. Estos codones de proteínas serían capaces de existir en estados de superposición. No hay, sin embargo, evidencia de esto.

El físico Matthew Fisher mantiene que el cerebro podría tener moléculas capaces de sostener estados de superposición cuántica más robustos, basándose en átomos de fósforo, los cuales existen en todas las células. Los núcleos de fósforo tienen un espín que los hace similares a magnetos con polos apuntando en diferentes posiciones. En un estado de entrelazamiento, el espín de uno de los núcleos depende del otro, lo cual es ya un estado de superposición que involucra más de una partícula cuántica. Esto podría resistir lo que se conoce como decoherencia y permitir la emergencia de una conciencia cuántica.




fuente/Pijamasurf

jueves, 9 de febrero de 2017

Despertar la Conciencia puede Curar.

Sanación

Entrevista al Dr. Frank Kinslow, creador del método Quantum Entrainment

Es médico quiropráctico y enseña medicina alternativa en la Universidad Everglades (Florida). Pero Kinslow es mundialmente conocido por su método Quantum Entrainment (QE), con el que demuestra el poder de la conciencia pura y nos enseña cómo abrir la mente para crear una curación instantánea en cualquier momento y sobre cualquier persona.

Él mismo nos lo ha explicado durante su reciente visita a Barcelona, donde vino a impartir una serie de talleres y a presentar los libros con los que ha conseguido grandes éxitos de ventas, “La curación cuántica” y “El secreto de la vida cuántica” (Editorial Sirio).

-La primera pregunta es obvia. ¿En qué consiste el método que predica y cómo funciona?

-La técnica de QE se puede aplicar a cualquier área de la vida, a la vida interior, a la mente, la actividad física, y también al medio ambiente. Funciona, no sólo con personas sino también con animales y cosas.

La base es muy sencilla. Hablemos en términos de sanar al cuerpo, ya sea por un problema físico o emocional. Lo principal es que la persona alcance un estado de armonía y de paz, y aquí es fundamental el descanso, porque, al sosegarse los pensamientos, el cuerpo se relaja y se da vía libre a que afloren las emociones de paz, de felicidad… Es muy importante que la persona tenga el mejor entorno para sanarse. La mayoría de los que vivimos en países industrializados, ni descansamos ni soñamos lo suficiente. El descanso es la sanación universal, y el principio que hay detrás de todo eso es que cuanto más profundo sea el descanso más profunda será la sanación. Desgraciadamente, llevamos una vida cada vez más caótica, y en ese estado nuestra mente está constantemente activa, en alerta. Aquí es donde actúa el método Quantum Entrainment, porque te aparta de esa zona de la conciencia caótica y te lleva a experimentar una gran armonía y paz profunda, un estado que todo el mundo tenemos dentro. Y si somos capaces de experimentar esa sensación, lo hemos conseguido, no hace falta hacer nada más para ser capaces de irradiar este sentimiento de armonía con el universo a otra persona a través de un proceso que yo llamo “resonancia simpática”. Por el contrario, si una persona irradia negatividad, entonces la gente se contagiará de esa conciencia caótica.

¿CÓMO FUNCIONAMOS?

-¿Cómo funcionamos mentalmente los seres humanos?

-Funcionamos a partir de tres estadios de conciencia: el de estar despierto, el de estar dormido y el de estar soñando. Y cada uno es distinto, aunque puede producirse alguna variación o solapamiento entre alguno de ellos, como ocurre cuando soñamos despiertos. En los años 70, se habló por primera vez de un cuarto estado principal: la conciencia pura. En el estado de estar despierto, la mente y el cuerpo están activos; en el estadio de estar dormido profundamente la mente está inactiva y el cuerpo está descansado. Y en cuanto al estado de soñar, tanto mente como cuerpo están entre medio… Pero en ese cuarto estado de la conciencia pura, la mente está totalmente despierta y el cuerpo está descansando más que en el sueño profundo. El QE lo que hace es combinar ese estado con el de estar activo, y eso hace que se esté en armonía. No es un esfuerzo, sino algo natural del ser humano.

-O sea, que si experimentamos la paz conseguiremos que la gente esté más tranquila y perciba un entorno de felicidad. ¿Y cómo se llega a esa “conciencia pura”?

-Es muy fácil. De hecho, leyendo mis libros cualquiera puede hacerlo fácilmente. He de aclarar que no es una técnica en la que se deba de hacer algo, sino en la que se deja de hacer. No hay nada en que la mente tenga que estar ocupada, más bien es una experiencia. Se trata de alcanzar un cierto orden mental: más orden significa menos acción, más acción es menos orden, pero menos acción es más orden. Cuando no hay acción, es cuando se consigue el orden perfecto. Y la sanación se produce cuando todo está en ese orden correcto. En este sentido, la conciencia pura sería la relajación más profunda a la que se puede llegar. Cuanto más profunda sea la relajación, mejor nos sentiremos y más profunda será la curación. Pensemos que la conciencia pura es un estado ausente de intenciones, es decir, tenemos que dejar de pensar “quiero hacer esto o aquello”. Por ejemplo, si yo escucho con atención algo, tengo la intención de centrarme en algo que quiero escuchar. En este caso, la conciencia pura sería la propia escucha sin ese “algo” escuchado.

EL MAL INTERIOR

-Vaya…

-Le diré algo más. Nos pasamos todo el tiempo tratando de llenar nuestras vidas con algo, intentamos ganar más dinero, conseguir un mejor trabajo, más amigos, unas relaciones más profundas, más cosas materiales… ¿Pero por qué actuamos de esa forma? Porque no nos sentimos cómodos por dentro. Si nos sentimos bien con nosotros mismos, podemos querer todas esas cosas pero sabiendo que, en el fondo, no las necesitamos. Pues bien, el QE logra que alejemos nuestra mente de este tipo de cosas. Esto es lo que enseño en mis talleres. Duran dos días. El primero lo dedico a explicar cómo funciona el método y cómo hay que ponerlo en práctica. Y el segundo día, llevamos a cabo una serie de actividades en grupo. No hay nadie que no sea capaz de ponerlo en práctica. Y es muy gratificante ver a un grupo de 400 personas, a las que les he enseñado la técnica en 45 minutos, ser capaces de sanarse los unos a los otros. En personas enfermas, se han hecho pruebas antes y después del método, y los resultados han sido asombrosos.

-Dice que cualquiera puede sanarse o ayudar a sanar a otra persona, incluso a nuestra mascota… ¿Qué opina al respecto la medicina convencional?

-Este poder de sanación lo llevamos dentro todos. El método lo hemos comenzado a desarrollar hace un par de años, por lo que la ciencia médica todavía no es consciente de ello y no se ha pronunciado al respecto. Sin embargo, hay muchos médicos que acuden a nuestros seminarios, no son médicos tradicionales sino profesionales con una mente mucho más abierta.

SOLUCIONES GLOBALES

-Entonces, este método no sólo sería aplicable a curar enfermedades sino a muchas otras áreas, a solucionar conflictos sociales, guerras, violencia…

-Sin duda. De hecho, el último capítulo de mi libro está dedicado a la paz mundial. La paz mundial no es un acuerdo entre países, entre políticos que firman un documento, sino que tiene que ver más con la manera de ser de los individuos. Si alguien que está triste o enfadado quiere la paz, nunca la tendrá dentro de sí. Por ejemplo, en esta conversación que estamos manteniendo usted y yo, si apreciara alguna incomodidad por su parte me lo transmitiría, y entonces afectaría a la entrevista. Pero al verle relajado, yo también lo estoy, y eso es lo que permite crear esta fluidez en la conversación. Pues aplique esto a otras situaciones en las que dos o más personas están tomando decisiones importantes…

-¿Es posible sentir que alguien nos está irradiando?

-La irradiación se percibe como un buen sentimiento. Si haces que una mente caótica se relaje, entonces dejarás de pensar en aquello que de alguna manera te hace sufrir. La mente de una persona tú no la puedes hacer cambiar, pero sí contribuyes a crear el entorno correcto para que crezca.

Javier Bolufer

“LA QUE SALVÓ MI VIDA”. LA PAZ ABSOLUTA.

Dejar la profesión de médico quiropráctico y dedicarse a predicar este método por todo el mundo tiene una explicación. Frank Kinslow tuvo dos experiencias que le marcaron su vida. A la edad de 9 años, vivía en Japón y asistía a clases de judo. Es una edad en la que se está aprendiendo a ser un adulto y a controlar lo que uno quiere. Vas dejando la infancia, donde realmente pasas mucho tiempo en la “conciencia pura”, sin preocuparte por el tiempo. Kinslow se dio cuenta de que lo material, como conseguir más cosas, no era tan importante para él, y eso le motivó a interesarse por las ciencias y filosofías esotéricas, a lo que se dedicó durante muchísimos años centrándose en técnicas de respiración, de yoga… Cuenta que se pasaba al día horas y horas meditando, a veces de un modo muy intenso, para mantener el mayor tiempo posible esa paz interior.

Su segunda experiencia que le marcó definitivamente la tuvo cuando cumplió los 61 años. “Pasé una mala racha, me endeudé mucho hasta el punto de que lo que ganaba con mi trabajo no era suficiente para cubrir los intereses de las deudas. Al final, perdí mi empleo y a esa edad… ¿quién me iba a contratar? No sabía cómo ganarme la vida, hasta que me di cuenta de que podía ayudarme todo lo que había aprendido y practicado durante 40 años”.

Frank Kinslow había aprendido a que su mente pasara por alto las cosas que no funcionaban y llegó a la conclusión de que la paz no es algo que uno consiga haciendo algo concreto. “Uno tiene que tomar conciencia de un problema y dejar que la conciencia se ocupe de ello, sin esforzarte en hacer nada más. Se trata de curarse simplemente abriendo la mente para ser consciente de él. Si te das cuenta de lo que eres, no tienes que hacer nada. Es una idea que está dentro de nosotros como seres humanos, y es tan natural como respirar. Esta inactividad del observador permite ser más consciente de tu esencia interior, porque el observador está quieto, no está en actividad, y entonces empieza a apreciar mejor el entorno y a unirte en una sola esencia. Es la sensación que se tiene cuando todo te parece que funciona perfectamente”.

Fuente: vidasana.org

domingo, 6 de noviembre de 2016

Turiya: El MIsterioso cuarto estado de la Conciencia.


MÁS ALLÁ DE LA VIGILIA, EL SUEÑO Y EL SUEÑO PROFUNDO EXISTE UN CUARTO ESTADO: TURIYA, LA CONCIENCIA NO-DUAL QUE SUBYACE TODA EXPERIENCIA.


En su exhaustiva auto-observación, los filósofos de la India hicieron una minuciosa cartografía de la conciencia. Se ha dicho que de la misma manera que los esquimales tienen numerosas palabras para describir la nieve, en sánscrito se tiene por lo menos 16 palabras para lo que en español decimos con una sola: conciencia. Tal vez de la misma manera que los esquimales logran distinguir diferentes tonos y relaciones en la nieve por observarla detenidamente, en la India la observación de la mente y la percepción han revelado una sutil paleta de la conciencia y su capacidad de generar diversas experiencias subjetivas.

A partir de los Upanishads, los primeros grandes textos filosóficos de la humanidad, en los que los "sabios del bosque" dirigen su atención a observar el propio ser y sus procesos mentales, se mapeó un cuarto estado de conciencia que en realidad es el estado que los abarca a todos los demás. Lo llamaron simplemente "turiya", sánscrito para "cuarto". Este nombre tan escueto parece obedecer a que se prefiere generalmente no describirlo en términos positivos, con lenguaje que, por definición, limita, cuando turiya es lo ilimitado, lo indefinible, lo que siempre está en el fondo más allá del ruido de la mente, como el espacio base de todos los fenómenos. En el Mandukya Upanishad se dice:

No con la conciencia tornada hacia dentro [soñando], no con la conciencia tornada hacia afuera [despierto] no con la conciencia tornada en ambas direcciones, no una masa de conciencia [sueño profundo], ni consciente ni inconsciente --las personas consideran que el cuarto es invisible, inviolable, inasible, sin signos, impensable, inefable, su esencia descansando en el ser único, en la quietud de la proliferación, pacífico, auspicioso, sin dualidad (advaita)...

Los otros tres estados de conciencia que reconocieron fueron: la vigilia, el sueño (con contenido onírico) y el sueño profundo (un estado que no es considerado propiamente como inconciencia, ya que se dice que existe cierta experiencia sutil, un gozo incluso). Estos tres estados tienen diferentes manifestaciones pero dentro de ellas cabe toda la experiencia ordinaria de realidad, en la que existimos como un sujeto percibiendo objetos. Más allá y más acá de estos estados yace turiya, el estado de conciencia no dual, la conciencia que es consciente de sí misma y de todas las experiencias. El gran filósofo tántrico Abhinavagupta sugiere que turiya es igual a paradavaita, el estado supremo de no-dualidad.

El profesor de filosofía Evan Thompson, en su libro Waking, Dreaming, Being dice sobre turiya:

Este modo de conciencia es cognoscitividad pura no-dual. A diferencia de la vigilia, el sueño y el sueño profundo, la cognoscitividad pura [pure awareness] no es un estado en el sentido de una condición discreta y transitoria... es la fuente constante que subyace estos estados cambiantes, y también es un estadio de realización meditativa. Como el surtidor de la vigilia, el sueño y el sueño profundo, "el cuarto" es cognoscitividad pura definida por la cualidad de la luminosidad. Como estadio de realización meditativa, es el terreno base de la conciencia que puede atestiguar los estados cambiantes sin identificarse erróneamente con ellos como su sí mismo. Tomando prestada una imagen de Andrew Fort... la cognoscitividad pura es como ondas de radio que penetran todo el espacio, las cuales se ven oscurecidas por la constante estática de la actividad mental --pensamientos, imágenes mentales, emociones y memorias. Tomamos la estática como real y pensamos que somos esa estática, pero sólo está superpuesta sobre la onda. Cuando eliminamos la superposición o vemos a través de ella, entonces sólo queda al onda en su naturaleza verdadera.

En cierta forma turiya yace siempre inalcanzable para nosotros, ya que nos definimos como inidviduos, como egos que tienen una experiencia separada del mundo. Lo que nos dicen estas tradiciones es que estamos limitando nuestro ser al identificarnos con un modo de percepción -- mayormente la percepción sujeto-objeto de una conciencia que tanto en la vigilia como en los sueños no reconoce que las apariencias no están ocurriendo haya afuera o de manera separada sino que son parte de la propia mente que no tiene fronteras fijas, sino que éstas fronteras emergen a partir del modo de percpeción. SI cambiamos nuestra forma de percibir, no sólo cambia el mundo, cambia quienes somos. Elegimos y nos aferramos a un yo y todo lo demás se vuelve inconsciente, el mundo se vuelve una masa inconsciente de objetos e incluso nuestros sueños se vuelven inconscientes en muchos casos, pero, si creemos en esta noción de turiya, en realidad no existe tal cosa como el inconsciente, no al menos de manera absoluta. Detrás de nuestro proceso de identificación con ciertas modalidades superficiales de percepción, hay un testigo que es consciente de todo; todo es su sí mismo.

En otra parte, también en el Mandukya Upanishad, se hace una interesante analogía entre los cuatro estados de conciencia y la sílaba OM, conformada por las vocales A-U-M. La sílaba OM, al igual que turiya se identifica con el Brahman (el Ser Absoluto), la fuente no dual de todo el universo. Evan Thomspon glosa el Mandukya Upanishad:

A expresa el estado despierto, un sonido áspero producido por la boca bien abierta. U expresa el estado de sueño, un sonido sutil producido con la ayuda de los labios y M expresa el sueño profundo, con labios cerrados. Reverberando en la garganta mmm vocaliza el gozo de la conciencia sin sueño del sueño profundo... El cuarto no tiene fonemas constituyentes. Podemos pensar en él como el silencio del cual todos los sonidos emergen o como la unión de los tres fonemas en una sílaba: OM, expresando la unidad de los tres estados en la única conciencia no dual.

Así que de la misma manera que detrás de todos los sonidos está el silencio, que es algo así como el potencial infinito de la manifestación sonora que es la creatividad del universo, detrás de todos los estados de conciencia individual está la conciencia no-dual, que es la unidad absoluta.

En los Shiva Sutras, el texto fundacional del tantrismo de Cachemira, en el séptimo sutra se habla de turiya. Jaideva Singh en su traducción señala que aunque en apariencia existe una diferencia en los estados de conciencia de la vigilia, el sueño y el sueño profundo, en realidad, en todos estos estados reside el cuarto estado "el cual es el brillo de la luz interna" y el cual "fluye ininterrumpidamente en todos los estados". El cuarto estado, turiya, "es la unidad con la conciencia de Shiva... la experiencia extática de la conciencia de sí es llamada conciencia integral o conciencia no dual". Shiva para el tantrismo de Cachemira no es un dios personal, sino que simboliza la conciencia suprema que es todas las cosas, es el experimentador de todas las experiencias subjetivas.

"El cuarto estado es la omnipresencia de la conciencia del testigo que integra y unifica los otros tres... es nuestro yo verdadero, el inmortal Atman, la conciencia incesante... es el inmutable y permanente Yo que atestigua todos nuestros cambiantes yos", agrega Singh en su comentario al séptimo sutra.


Podemos tender un puente tántrico y mencionar que turiya es equivalente al rigpa del dzogchen tibetano, el estado prístino y natural de la conciencia, el cual es traducido a veces como gnosis primordial o, según Herbert Guenther, "intensidad extática". Todas las tradiciones que se derivan de la filosofía de la India, incluyendo por supuesto el budismo tibetano, coinciden en que la naturaleza de la conciencia, más allá de la identificación con un individuo y una división sujeto-objeto, es dicha o gozo continuo y luminosidad sin límites. Todo lo demás cambia, todo aparece y desaparece, y sólo la conciencia, la dicha luminosa no-dual permanece. Los maestros del tantra budista como los maestros del tantra hinduista enseñan esencialmente a residir en ese estado de conciencia no-dual, todo lo demás es una práctica preliminar. Es el estado en el cual las diferencias se anulan, sueño y vigilia se tejen en un mismo continuum, meditación y no meditación, luz y vacuidad, ser y no-ser dejan de experimentarse como separados y contradictorios. El cuarto estado nos puede parecer un logro lejano del más alto yoga-tantra (y en cierta forma lo es) y, sin embargo, según enseñan estas tradiciones, no hay nada más íntimo y cercano que esto, es justamente el estado natural, no conceptual, más allá de reificación e identificación, la realidad en todo su desnudo esplendor.

fuente/Pijamasurf

viernes, 21 de octubre de 2016

La Conciencia podría ser una estado de la materia,

ESTA DESAFIANTE HIPÓTESIS SUGIERE QUE LO QUE CREÍAMOS SOBRE LA CONCIENCIA PODRÍA ESTAR MUY ALEJADO DE LA VERDAD.

Los científicos no suelen hablar mucho de la conciencia. Aunque es una de las características que suelen enlistarse al momento de distinguirnos de otros seres, definirla o explicarla resulta intrincado: no es algo observable y mucho menos medible, es un laberinto que pocos se atreven a explorar desde la ciencia.

Lo que es innegable es que la conciencia existe y, así como la materia o la energía oscuras, puede ser utilizada para explicar algunos vacíos teóricos dentro de nuestro actual modelo físico.

Pese a que esto aún se encuentra en el campo de la especulación, el cosmólogo y teórico físico, Max Tegmark del MIT, propone que así como existe la materia en estado líquido, sólido y gaseoso, la conciencia podría tener una manifestación física que permite el proceso de cierta información que da forma a nuestra subjetividad.

La física y la química, al estudiar distintos estados de la materia, descubrieron que sus comportamientos no dependían tanto del tipo de átomos que los componían como del patrón que sus éstos adopotaban. Para Tegmark, la conciencia puede ser entendida como otro estado de la materia que puede actuar de muchas maneras, igual que toda la variedad de líquidos que existen, y que se podrían identificar sus características generales.

A grandes rasgos, propone que puede ser interpretada como un patrón matemático que resulta de cierto número de condiciones que dan forma a distintos tipos de conciencia. Descubrir en qué circunstancias se desarrollan distintos tipos de conciencia nos ayudaría a definir diferencias y similitudes entre animales, humanos y computadoras.

Este trabajo fue basado en la teoría de la información integrada (TII) del neurocirujano Giulio Tononi, de la Universidad de Wisconsin. De acuerda con ésta, para comprobar que algo tiene conciencia hacen falta dos elementos: primero, capacidad para almacenar, procesar y recordar vastos pedazos de información; segundo, que dicha información consituya un todo y resulte indivisible. Así, la conciencia en un ser tendría que estar compuesta de información que no pueda funcionar de manera independiente o ser separada.

En entrevista para The New York Times, Tononi supone que algunos dispositivos simples podrían tener algunos destellos de conciencia, lo que no implica un sistema complejo, sino unidades más pequeñas a las que llamó phi, utilizadas para medir el grado de consciencia.

Tegmark, al retomar el trabajo de Tononi, dividió a la conciencia en dos estados de la materia: El computronium, que serían las capacidades de almacenamiento y procesamiento de información, y el perceptronium, que incluye todas las anteriores más la condición de funcionar como un todo indivisible. Además identificó los cinco principios básicos que podrían utilizarse para distinguir a la materia en conciencia de otras formas físicas de la materia: la información, la integración, la independencia, las dinámicas y los principios de utilidad.

El gran problema radica en que no hay forma confiable de medir esto.

Otros intentos que apuntan hacia este camino son los grupos que buscan transferir conciencias humanas a cuerpos artificiales o la explicaciones de un grupo de físicos suizos que sugiere que la conciencia existe en laspsos temporales diminutos separados por milisegundos.

En todo caso, y como ha sugerido Matthew Davidson de la Monash University en Australia, aún no sabemos mucho sobre la conciencia pero se hace cada vez más evidente que debemos comenzar a pensar en ella lejos de las fronteras de lo humano.

fuente/pijamasurf.com

lunes, 7 de marzo de 2016

Por qué la conciencia no puede ser meramente un producto del cerebro.



ESTUDIANDO DE CERCA ALGUNOS FENÓMENOS COMO EL PLACEBO, LA HIPNOSIS O LA TELEPATÍA, SE INFIERE QUE LA CONCIENCIA CUENTA CON CARACTERÍSTICAS QUE NO PUEDEN EXPLICARSE SOLAMENTE A TRAVÉS DEL CEREBRO.

De manera convencional la ciencia moderna ha difundido y defendido la idea de que la conciencia es generada solamente por el cerebro y que estamos cerca de localizarla, de atraparla en su gestación, en la actividad de algún grupo especial de neuronas. Esta es la culminación de la filosofía materialista, el dogma esencial de la ciencia establecida. En este artículo haremos un comentario a la excelente revisión que hace el doctor Larry Dossey de algunas de las teorías más populares que intentan explicar la conciencia, desde la hipótesis materialista a otras hipótesis que surgen a la luz de fenómenos como la hipnosis, el placebo y los llamados eventos psi estudiados por la parapsicología. 

La hipótesis materialista considera que la conciencia tiene una base material y puede ser reducida a una serie de señales en el cerebro, las cuales determinan nuestra experiencia del mundo. Un ejemplo de esta hipótesis puede encontrarse en Francis Crick, el biólogo que descubrió la doble hélice del ADN, quien consideraba que todos los fenómenos biológicos acabarían por ser explicados solamente con química y física. En su libro The Astonishing Hypothesis escribe: "Tus alegrías y tus penas, tu memoria y tu libre albedrío, son de hecho sólo el comportamiento de una vasta asamblea de células nerviosas y sus moléculas asociadas". Así todo puede reducirse a un paquete limitado de neuronas: el encandilamiento del amor, la 5a sinfonía de Beethoven, un viaje de DMT o el asombro por nuestro origen y propósito en el universo, son sola y exclusivamente la actividad aleatoria de una serie de neuronas. 

La certidumbre de Crick ciertamente no es compartida por todos los científicos de renombre en el campo. Como cita oportunamente Dossey, el Nobel Eugene Wigner afirmó: "No tenemos ni la más vaga idea de cómo conectar los procesos psicoquímicos con el estado de la mente", y el también Nobel Roger Sperry dijo: "los procesos centrales del cerebro con los que la conciencia está presumiblemente asociada simplemente no son entendidos actualmente". Así, ante el misterio fundamental de la conciencia, algunos científicos buscan atrapar al fantasma de la mente en la máquina del cerebro y al hacerlo, más que seguir el canonizado método científico, recaen en un procedimiento enteramente dogmático, buscando que la realidad se ajuste a su modelo preestablecido del mundo.

Una de las formas en las que se han dividido las teorías sobre la causación de la conciencia son aquellas que consideran que ésta se genera de abajo hacia arriba (o causación ascendente) y las que creen que se genera de arriba hacia abajo (o causación descendente). La teoría ascendente indica que la conciencia es generada por la mente y de ahí se difunde a la materia; la teoría descendente sugiere que las neuronas operan de manera determinista y generan nuestra mente (y toda la personalidad asociada). En la primera son las intenciones conscientes las que determinan lo que hacemos; en la segunda, las células nerviosas de alguna manera ya "han hecho su mente" y causan todos nuestros estados mentales. "Puede ser que los neurocientíficos lo hayan entendido al revés, y la experiencia que sentimos de empatía sea la causa de que las neuronas espejo se enciendan y no al revés", dice Dossey. ¿Dónde está la jerarquía, en la entidad que aparentemente ejerce el mando, o en las células que componen esa identidad?.

La hipótesis de la causa material o descendente se mete en problemas cuando se enfrenta con cosas como la hipnosis, los efectos de las drogas psicodélicas, el placebo y el fenómeno psi. Siguiendo con el recorrido de Dossey, debemos mencionar una experiencia que tuvo cuando fue médico interno en el Valle del Río Grande en Texas. Dossey tenía un paciente afroamericano moribundo que presentaba un enigma ya que no podía determinar la causa de su estado. Un médico de más experiencia lo entrevistó y descubrió que el paciente creía que había sido embrujado por una adivinadora a la cual le debía dinero. "Convencido de su maldición, estaba cumpliendo su destino". Como último recurso, Dossey y su colega hicieron una ceremonia de desembrujamiento en la noche en el hospital. La ceremonia tuvo éxito en la mente del paciente, y al día siguiente se levantó con un apetito voraz, ya en vías de recuperarse.  

La capacidad de la mente --de ideas e ilusiones-- de modificar el cuerpo y la forma en la que éste procesa la realidad queda manifiesta en fenómenos como la hipnosis y el placebo. Durante la hipnosis, una persona puede llegar a producir una quemadura de segundo grado cuando se le avisa que tiene una moneda hirviendo en su brazo. El psicólogo Julian Jaynes, de Princeton, señala:
Si te digo que pruebes vinagre y te sepa como champagne, que sientas placer cuando te coloco un alfiler en el brazo, o que mires en la oscuridad y contraigas las pupilas como ante una luz imaginaria... encontrarías estas tareas difíciles por no decir imposibles de hacer... pero si antes te hipnotizo lograrías estas cosas sin ningún esfuerzo
.
Ante esto Dossey concluye que "la hipnosis permite que el cuerpo desafíe las funciones neuronales ordinarias". En el caso del placebo, algo similar ocurre, donde el poder de la sugestión detona respuestas de autosanación equivalente en sus efectos a poderosos fármacos, demostrando que lo que se puede hacer químicamente también puede hacerse de manera mental, a través de pensamientos intangibles que se vuelven tangibles posteriormente.

Dossey hace hincapié en que esta visión de la mente sobre la materia no sostiene que las neuronas o las células no tengan una función operativa, sino que considera que su nivel de operación es el de los transmisores de una señal y no de los generadores de esa señal, es decir, de correlación no de causación: "No podemos decir que las neuronas espejo causan la empatía, de la misma manera que nuestras televisiones no causan la Copa del Mundo o el Superbowl, solamente están correlacionadas con ellos". El cerebro es como la televisión que nos permite sintonizar la señal y focalizar una experiencia de la conciencia que existiría en la atmósfera. Por otro lado, esta perspectiva reconoce, en cambio, que los pensamientos, las creencias, las emociones, etc., no son sólo imaginarios sino que tienen efectos verdaderos: logran transmitir sus señales a través del cuerpo (el aparato de sintonización). 

En su libro Science and Psychic Phenomena el filósofo Chris Carter cita miles de estudios en los que fenómenos de percepción extrasensorial, telepatía y precognición han apilado evidencia de ocurrir desafiando las probabilidades estadísticas de un comportamiento meramente aleatorio. Dossey nos dice que Carter considera que los fenómenos psi sí entran en conflicto con el mundo de la física clásica newtoniana, pero no con la perspectiva de la física cuántica-relativista. De su investigación Carter concluye que la conciencia se manifiesta de formas no-locales (al igual que el entrelazamiento cuántico), y por lo tanto parece no estar constreñida por el espacio-tiempo, lo cual es un importante indicativo de que la conciencia no puede ser solamente material. Explica Dossey:

Los fenómenos psi implican que la conciencia puede hacer cosas que el cerebro y las neuronas no pueden. Las implicaciones son vastas. Si la conciencia es temporalmente no-local, infinita en el tiempo, entonces es inmortal y eterna, porque una no-localidad limitada es una contradicción de términos; y si la conciencia es espacialmente no-local, es omnipresente. 

Esta visión parece "sintonizar" la antigua creencia expresada por los filósofos de la India de que la conciencia es de hecho la misma sustancia que el espacio, sea este considerado como un éter (akasha), o como el vacío del cual emergen los fenómenos en el budismo, el cual es igual a la mente en su estado de pureza y potencialidad infinita (dharmadatu). En el Timeo, Platón esboza una cosmología en la que existe una especie de espacio primordial (khora) en el cual el demiurgo imprime la cualidad de su inteligencia: las Formas o arquetipos que son reflejos de la mente de Dios. Aquí el espacio toma un sentido maternal --es una nodriza de la conciencia (aunque Platón no tiene un término equivalente a nuestra "conciencia"), por lo que se podría hablar de un soporte material de la conciencia, pero hay que mencionar que esta especie de inseminación de aquello que viene del Padre en el lienzo de la Madre, de la cual surge el cosmos, es el acto seminal que ocurre en el origen (una misma imagen que aparece en muchas historias de creación: el espíritu que se posa sobre las aguas). Es decir, el espacio mismo está impregnado de la conciencia --podemos concebirlo como un vientre que perpetuamente está llevando la luz de la mente-- y, aunque esta semilla florezca también en una rarificación de su esencia en la materia, la conciencia preexiste a los cuerpos en los cuales puede encontrar una expresión particular. En este tenor, actualmente un grupo de teorías científicas agrupadas con el nombre de teorías de la conciencia de campo sugieren que la conciencia es idéntica a un campo no físico que existe ubicuamente en el espacio como la fuerza de gravedad o el electromagnetismo. 

La reducción de la conciencia a términos meramente materiales, como un epifenómeno o un subproducto de la complejidad de la materia, ha sido entendida por algunos importantes científicos y filósofos de una mentalidad más abierta como una de las más grandes supersticiones de la ciencia, una forma de religión materialista, basada fundamentalmente en preconclusiones de lo que el mundo debería de ser y en el deseo mesiánico de explicarlo todo en términos materiales. Esto mismo fue llamado por Karl Popper un "materialismo promisiorio", una especie de wishful thinking de la ciencia en el que finalmente el paradigma materialista habría logrado conquistar todas las dimensiones de la realidad y abolido toda visión espiritual. El neurofisiólogo John Eccles, ganador del premio Nobel, dijo que "el materialismo promisiorio es simplemente una religión basada en la creencia de los materialistas dogmáticos... que confunden la religión con la ciencia".

Para concluir, las palabras de uno de los más lúcidos críticos del paradigma materialista en la actualidad, el doctor Bernardo Kastrup. En un diálogo con Alex Tsakiris de la revista Skeptiko, Kastrup explicó:
Nuestra cultura está impulsada por esta noción de que la realidad real existe fuera de la conciencia. Es un universo material fundamentalmente independiente de la conciencia, que nuestras vidas internas y nuestras experiencias subjetivas emergen de la distribución específica de la materia en este mundo abstracto fuera de la mente. Esta es la filosofía del materialismo que subyace en la mayoría del trabajo académico y de la mayoría de la ciencia que conocemos hoy en día. Pero también subyace el sistema de valores de nuestra cultura y nuestro sistema económico. Por ejemplo, si la materia es la única realidad real, la conciencia siendo transitoria, un efecto colateral temporal, entonces, ¿qué significado tiene la vida más que acumular bienes materiales? Esto encaja perfectamente con el sistema económico y establece bucles de retroalimentación con las estructuras de poder existentes.

Kastrup sugiere que la visión materialista de la realidad penetra todas nuestras esferas de conocimiento y define todas nuestras relaciones. Esto evidentemente trastoca toda interacción y puede explicar la crisis moral, ecológica y espiritual de la actualidad. Al mismo tiempo nos sitúa en un espacio desprovisto de significado, totalmente desencantados, en un frío e inexorable abismo material. Sin embargo, esta desoladora visión es un error de percepción, un extravío en el camino. Y es que toda la riqueza que podamos percibir en la materia viene solamente de la conciencia que le deposita valor, que la carga de significado. Así cuando perseguimos bienes materiales y luchamos por obtener más cosas, actuamos erráticamente puesto que lo que en realidad queremos es el valor, las ideas, las percepciones y las experiencias que asociamos con las cosas, todos los cuales pertenecen al dominio de la conciencia... confundimos a la estatua con el poder del dios que representa. En esta idolatría del materialismo no alcanzamos a ver que la única riqueza real que podemos acumular en este mundo es la conciencia.

fuente/Pijamasurf/Autor/Alejandro Martinez Gallardo - 

miércoles, 30 de diciembre de 2015

Algo extraordinario está ocurriendo en el Mundo

Todavía no nos hemos dado cuenta de que algo extraordinario está sucediendo en el mundo.

Hace unos meses, me liberé de la sociedad, me deshice de lo que me atrapaba y del miedo que me aprisionaba al sistema.
Y desde entonces, empecé a ver el mundo desde una perspectiva diferente. La perspectiva de que todo está cambiando y de que la mayoría de nosotros ni siquiera nos hemos dado cuenta de eso.
¿Por qué está cambiando el mundo?
En este post voy a enumerar las razones que me llevan a pensar esto.

1 - NADIE PUEDE SOPORTAR EL MODELO DE EMPLEO ACTUAL
Cada uno está llegando a su límite.
Personas que trabajan en grandes corporaciones no pueden mantener el control de sus trabajos. Lafalta de propósito comienza a golpear cada puerta personal como un grito desesperado procedente del corazón.
Las personas quieren escapar. Quieren dejar todo atrás.
Observa cuántas personas hay tratando de convertirse en emprendedores, cuántas personas que buscan años sabáticos, cuántas personas deprimidas en sus puestos de trabajo, cuántas personas en un agotamiento abrasivo.

2 – EL ESPÍRITU EMPRESARIAL TAMBIÉN ESTÁ CAMBIANDO
Hace unos años, con la explosión de las Startups, miles de emprendedores corrieron a sus garajes para crear sus ideas de miles de millones de dólares.
La gloria era para ser financiado por un inversor. El dinero de los inversores en la mano era como ganar la Copa del Mundo.
Pero, ¿qué sucede después de obtener financiación?
Volvías a convertirte en un empleado. Trabajabas con personas que no estaban en sintonía con tu sueño, que no les importaba el propósito, todo era traducido a dinero.
Muchas personas están sufriendo con esto. Increíbles Startups empiezan a caer porque el modelo de tener el dinero como único objetivo nunca se acaba.
Necesitamos un nuevo modelo de emprendimiento.
Y ya hay muchas personas que están haciendo esto…

3 – EL AUMENTO DE LA COLABORACIÓN
Muchas personas ya se han dado cuenta de que no tiene sentido ir solo.
Muchos se han dado cuenta de esta mentalidad loca de “ir por tu cuenta”. Para, da un paso atrás y piensa. ¿No es un absurdo, nosotros, 7 mil millones de personas que viven en el mismo planeta estar tan separados el uno del otro?
¿Qué sentido tiene, tú y otro miles (o millones) de personas viviendo en la misma ciudad dándose la espalda el uno al otro?
Cada vez que me pongo a pensar en eso, me da incluso un poco de depresión.
Pero, afortunadamente, las cosas están cambiando. Todos los movimientos de intercambio y la economía colaborativa apuntan hacia esa dirección. El aumento de la colaboracióncompartir,ayudarofrecer una manoestar unido.
Es hermoso. Eso hace que me emocione.

4 – FINALMENTE ESTAMOS EMPEZANDO A ENTENDER LO QUE ES INTERNET
La Internet es una cosa increíblemente espectacular y sólo ahora, después de tantos años, estamos entendiendo su poder.
Con Internet, el mundo se abre, las barreras caen, la separación acaba, la unión comienza, la colaboración explota, la ayuda surge.
Algunas naciones hacen sus revoluciones a través de Internet, como la Primavera Árabe. En Brasil estamos sólo empezando a utilizar mejor esta magnífica herramienta.
La Internet está desplazando el control de masas. Ya no hay más televisión, no hay más periódicos que muestran las noticias que ellos quieren que leamos. Puedes seguir aquello que quieras, puedes relacionarte con quien quieras. Puedes explorar lo que quieras, cuando quieras.
Con la Internet, los pequeños empieza a tener una voz. Lo anónimo se hace conocido. El mundo se hace unido.
Y el sistema puede caer…

5 – LA CAÍDA DEL CONSUMO EXAGERADO
Durante muchos años, hemos sido manipulados, estimulados a consumir como maniacos.
Para comprar todo lo que quiere el mercado. Para tener el coche más nuevo, el último iphone, las mejores marcas, un montón de ropa, un montón de zapatos, un montón de todo.
Sin embargo, muchas personas ya han entendido que eso no tiene sentido en absoluto. Movimientos como el bajo consumo, la vida tranquila, alimentos en su tiempo, empiezan a mostrarnos que nos habíamos organizado de la manera más absurda posible.
Cada vez menos personas usan los coches, menos gente compra de todo, cada vez hay más gente creando su propia ropa, la dona, compra objetos de segunda mano, comparte los bienes, comparte coches, apartamentos, oficinas.
No necesitamos nada de lo que nos habían dicho que necesitábamos.
Y esta conciencia puede romper cualquier corporación que depende del consumo exagerado.

6 – ALIMENTACIÓN ORGÁNICA Y SALUDABLE
Estábamos tan locos que aceptábamos comer cualquier tipo de basura.
Sólo necesitábamos que tuviese buen sabor en la boca, que ya era suficiente.
Estábamos tan desconectados, que empezaron a añadir veneno en nuestra comida y nosotros no dijimos nada. Pero entonces algunas personas comenzaron a despertar y a dar fuerza a movimientos de alimentación saludable y de consumo ecológico.
Y esto va a ser enorme.
Pero, ¿qué tiene que ver esto con la economía y el trabajo? ¡Tiene todo!
La producción de alimentos es la base de nuestra sociedad. La industria alimentaria es una de las más importantes del mundo. Si la conciencia cambia, el consumo cambiará, y nuestros hábitos alimenticios también cambiarán, y luego las grandes corporaciones deberán seguir esos cambios.
El pequeño agricultor está empezando a tener fuerza de nuevo. También hay personas que están plantando sus propios alimentos.
Y eso cambia toda la economía.

7 –  EL DESPERTAR DE LA ESPIRITUALIDAD
¿Cuántos de tus amigos practican yoga?
 ¿Qué ocurre con la meditación? 
¿Cuántos solían hacerlo hace 10 años?
La espiritualidad fue durante muchos años algo relacionado con personas esotéricas. Esas personas extrañas de misticismo.
Pero, afortunadamente, eso también está cambiando. Llegamos al límite de nuestra racionalidad. Pudimos entender que sólo con la mente racional no podemos entender todo lo que sucede aquí.
Hay algo más ocurriendo y sé que quieres entenderlo.
Quieres entender cómo funcionan las cosas.
¿Cómo funciona la vida, lo que sucede después de la muerte, qué es esa energía de que la gente habla tanto, qué es la física quántica, cómo pueden los pensamientos convertirse en cosas y crear nuestra realidad, qué son las coincidencias y sincronicidades, por qué funciona la meditación, cómo es posible curar con las manos y qué pasa con esas terapias alternativas que la medicina oficial no aprueba pero que funcionan?
Las empresas están promoviendo la meditación entre sus empleados.
Las escuelas enseñan meditación a los niños.
8 -  MOVIMIENTOS UNSCHOOLING
  • ¿Quién creó este modelo de enseñanza?
  • ¿Quién elige que clases tienes que recibir?
  • ¿Quién eligió las lecciones que aprendemos en las clases de historia?
  • ¿Por qué no nos enseñan la verdad sobre otras civilizaciones antiguas?
  • ¿Por qué los niños deben obedecer las reglas?
  • ¿Por qué deben ver todo en silencio?
  • ¿Por qué deben llevar uniforme?
  • ¿Hacer un examen para demostrar lo que has aprendido?
Hemos creado un modelo que forma a seguidores del sistema. Que prepara a las personas para ser humanos comunes.
Pero afortunadamente hay muchas personas trabajando para cambiar eso. Movimientos comounschooling, hackschooling, homeschooling. Tal vez nunca has pensado en esto y te encuentras sorprendido con las lista que te estoy mostrando aquí.
Pero todas estas cosas están sucediendo. En silencio, la gente está despertando y dándose cuenta dela locuraque es vivir en esta sociedad.
Mira todas estas nuevas acciones y trata de pensar que todo es normal, que todo lo que nos han enseñado hasta ahora es normal
No creo que así sea…
Algo extraordinario está sucediendo.
fuente/ Biblioteca Pleyades