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martes, 1 de marzo de 2016

ENIGMAS. El Enigma de los dos pilares en los que Toth grabó el conocimiento primigenio.


Hermes Trismegisto puede considerarse la figura central en el esoterismo occidental. Su identidad es un misterio que haría una gran película de arqueología esotérica de alto presupuesto. Misterioso autor de una serie de textos que dieron a luz a una tradición (el hermetismo) y que fueron incorporados al esoterismo de los tres grande monoteísmos y de las más diversas escuelas iniciáticas, el origen del Tres Veces Grande Hermes se pierde entre la leyenda y el polvo del tiempo. Sabemos, sin embargo, que guarda una estrecha relación con el dios egipcio Toth y por supuesto con el Hermes griego y el Mercurio latino, dioses ligados a la inteligencia, la escritura y las artes ocultes, los cuales toman gran parte de sus atributos de la divinidad egipcia. Entre las leyendas de la antigüedad, de alguna manera comunes a la tradición grecolatina, judía, musulmana y cristiana, encontramos una especie de episodio fundacional del conocimiento que es el registro hecho por Toth (también Thoth y Tot) en una o dos piedras, columnas, tablas, pilares o estelas de una transmisión divina, las claves de la sabiduría primigenia. De manera no exhaustiva, haremos aquí una revisión de este enigma, una circunvalación por los anales esotéricos que conforman el linaje hermético, la superna tradición de la filosofía mística de Occidente. 

Hermes Trismegisto es el autor del influyente Corpus Hermeticum, una serie de textos sobre la creación del mundo, teología, teúrgia, astrología y misticismo en general. Algunos eminentes filósofos y pensadores del Renacimiento y todavía un par de siglos después atribuían un origen antiquísimo a estos textos, que se consideraban originalmente egipcios. La primera mención conocida actualmente data de alrededor de finales del siglo II d. C., cuando ya Clemente de Alejandría hace mención de una procesión hermética y enuncia algunos de estos textos, diciendo que existían 42 tomos (una numeración conservadora, ya que Jámblico habla de 20 mil y Manetón asigna 34 mil a la preclara pluma del Tres Veces Grande Hermes). Los académicos actualmente consideran que estos textos, escritos en griego, reflejan cierta influencia egipcia, esto luego también de que se encontraran fragmentos herméticos entre el tesoro gnóstico de Nag Hammadi, y después de una oleada de escepticismo que sugería que la influencia egipcia era el resultado de los excesos supersticiosos de magos, teúrgos y astrólogos. Además de la influencia egipcia, existen también rasgos neoplatónicos y hay quien ha visto incluso gnósticos y hasta hinduistas. ElCorpus Hermeticum, ya sea porque recupera distintas tradiciones o porque estas tradiciones tienen una misma rutilante raíz, puede leerse como un compendio de la tradición esotérica de la antigüedad y se convertiría en la gran fuente de las diversas corrientes esotéricas modernas, desde la alquimia a la teosofía.   
0efd1fdeb61f115a9be896b9f7b3c84dEl Corpus Hermeticum gozaba de tan alta estima que Marsilio Ficino interrumpió su traducción del "corpus" de Platón para rendir con celeridad el de Hermes Trsimegisto al latín, bajo el auspicio de los Medici en Florencia. Ficino consideraba que Hermes o Mercurius Trismegistus era parte de un linaje de grandes iniciados, hombres tocados por el nous divino (una prisca theologia) que incluía a Zoroasatro, a Orfeo, a Pitágoras y a Platón, un mismo cauce de conocimiento revelado. La tradición reitera que Pitágoras y Platón (al igual que Solón y otros) aprendieron los secretos de su filosofía en los templos egipcios, accediendo a jeroglíficos que reproducían la enseñanza primigenia de Toth, el escriba de Ra, el inventor de todas las artes y ciencias. El filósofo neoplatónico Jámblico en su libro Sobre los misterios egipcios le dice a Porfirio que su filosofía debe ser interpretada "de acuerdo a las antiguas estelas de Hermes, que Platón, ya antes, y Pitágoras, tras leerlas en su totalidad, utilizaron para crear su filosofía". Esto arrojando luz a la muy difundida noción en la Antigüedad de que Pitágoras había obtenido buena parte de sus conocimientos de iniciación con los sacerdotes egipcios; también se creía que Platón había viajado a Egipto (Ficino escribe que Platón fue iniciado por Hermes, ya sea por un sacerdote egipcio como tal o por el espíritu de la inteligencia divina), aunque esto es puesto en duda por los académicos modernos, en parte porque no consideran que existan fuentes fidedignas, en parte también quizás porque rompería con su narrativa de que la tradición filosófica occidental nace en Grecia. La tradición, sin embargo, nos dice que la filosofía y sus verdaderos postulados tienen su origen en Egipto y quizás incluso es necesario mirar hacia India, o más aún, si creemos lo que dice Platón, a la Atlántida.

Intentemos analizar las fuentes antiguas con las que contamos y de las cuales deriva en parte esta leyenda de que Toth o Hermes inscribieron unas estelas con los secretos de la doctrina, leyenda para nosotros tal vez, pero algo que fue aceptado por una tradición de las mentes más sabias durante siglos, hasta hace relativamente poco. Una de las principales fuentes de esta historia proviene de un libro llamado Libro de Sothis (Libro de Sirio) y atribuido al sacerdote egipcio Manetón, quien fue contemporáneo de los primeros ptolomeos. Este texto es mencionado por el monje Jorge Sincelo en el siglo XIII. Ahí se lee:

Se propone entonces hacer algunos extractos en lo que concierne a las dinastías egipcias de los libros de Manetón. Siendo él un alto sacerdote de los templos paganos egipcios, y basando sus respuestas [al rey Ptolomeo] en los monumentos que existían en el país seriádico. [Estos monumentos,] nos dice, estaban inscritos con caracteres de la lengua sagrada y con la escritura de Toth, el primer Hermes; después del diluvio fueron traducidos de la lengua sacra a la lengua vulgar, pero aún en caracteres jeroglíficos, y almacenados por el hijo de Agathodaimon y el segundo Hermes, padre de Tat --en los templos interiores de Egipto.

Aquí la madeja del misterio empieza a conectar. La versión que reproducimos aquí es de G. R. S. Mead, el gran erudito en estos temas herméticos y gnósticos. Muchos académicos consideran que el texto atribuido a Manetón, el cual ha desaparecido, no es realmente de este historiador (por lo que se considera un texto de "Pseudo-Manetón"). Mead, sin embargo, argumenta que no es del todo improbable que en realidad sí haya sido compuesto por Manetón. Sabemos que "país seriádico" es probablemente una referencia a Egipto, derivado de Sothis o Seth, ambas referencias posiblemente a Sirio, el astro que fuera tan importante para los egipcios. El diluvio que se menciona parece estar en consonancia con lo que menciona Platón en el Critias y en el Timeo, que un sacerdote egipcio le dijo a Solón que los griegos eran como niños puesto que ignoraban que el mundo había sido destruido antes (y que volvería a ser destruido) por el fuego o por el agua.

Mead esboza una genealogía de Hermes: "Este Hermes es el segundo, el padre de Tat (figura que aparece en el Corpus Hermeticum), nos dice Manetón en otra parte, e hijo del Buen Espíritu (Agathodaimon), quien fue el primer Hermes. Tenemos aquí la gradación precisa de nuestros tratados 1. El Pastor de Hombres, la Mente [el Poimandres, Toth] 2. Trismegisto 3. Tat. Esto se refiere a la siempre presente distinción del pupilo, maestro y el Maestro de maestros". 

Este será un tema complejo y difícil de resolver del todo. La tradición habla de varios Hermes (Cicerón menciona hasta cinco); generalmente se cree que existe primero Toth, el dios egipcio ligado a la Luna y juez de la psicostasia, el encargado de pesar el corazón contra la pluma de Maat. Su consorte, polaridad o shakti es Maat, la Ley, la Verdad. Esta deidad es identificada con la inteligencia divina del cosmos (con el Logos)  y por ello es el dador del conocimiento a todos los hombres. En los textos egipcios se dice que Toth es el escriba de Ra, el dios solar. Manly P. Hall enLas enseñanzas secretas de todos los tiempos nos dice de Hermes: "Fue reverenciado en la forma del planeta Mercurio, puesto que su cuerpo era el más cercano al Sol; Hermes de todas las criaturas estaba más cerca de Dios, y fue conocido como el Mensajero de Dios". Esto nos llevará a hacer interesantes conexiones, en la segunda parte de este ensayo, en torno a la relación entre Hermes y los ángeles de la tradición judía, y su vínculo con Enoc y Moises. 

Sigamos con las versiones antiguas, otra importante referencia es la del historiador judío Flavio Josefo, quien en el siglo I d. C. escribió:

Ellos [los hijos de Seth] fueron también los inventores de un tipo peculiar de conocimiento que se ocupa con los cuerpos celestes, y su orden. Y para que sus invenciones no desaparecieran antes de que fueran suficientemente conocidas, bajo la predicción de Adán de que el mundo sería destruido una vez por el fuego, y otra por la violencia del agua, hicieron dos pilares, uno de ladrillo y el otro de piedra; inscribieron sus conocimientos en ambos de tal forma que si el pilar de ladrillo fuera destruido por el diluvio, el pilar de piedra permaneciera y la humanidad pudiera conocer lo que sabían; y también informarles que había otro pilar erigido por ellos. Esto permanece en la tierra de Siriad [Egipto] hasta nuestros días [traducción de William Whiston].

kircherSet o Seth es según el Génesis el tercer hijo de Adán y Eva, nacido para reemplazar a Abel y según la tradición depositario del conocimiento esotérico. En el Zohar o "libro del esplendor" se dice que Seth es "el ancestro de todas las generaciones de tzadikim" (los tzaddikim son los "justos", los sabios). 

Mead critica a Flavio Josefo por incrustar a Hermes en la genealogía de la religión judía. Pero lo mismo podemos hacer e incrustar a Adán en la visión hermética que se expone en el Poimandres, del hombre arquetípico o Antropos, el cual es una imagen del universo en su totalidad, mismo que también será tomado por la cábala. Entrando en lo más profundo del misterio quizás podamos encontrar una pista en la misma tradición cabalista. Nos dice Manly P. Hall que en algunos textos cabalistas se menciona que "Adán antes de ser expulsado del Jardín del Edén fue instruido por los ángeles... se dice que atendió un colegio celestial por el espíritu del mundo. Es posible que exista un no-lugar en el que se le mostraron los secretos del universo". Esto nos coloca en un paradigma de conocimiento muy distinto al que predomina actualmente, en el que se cree que progresamos hacia un conocimiento en el futuro, que nunca ha sido aprehendido por la mente. La tradición antigua, como sugiere Platón con su dictum "aprender es recordar", consideraba que el hombre en su origen, ya sea a través de facultades perceptivas que hoy en día yacen veladas o por la asistencia de mensajeros divinos, fue depositario de la doctrina universal, lo que en la Tabla Esmeralda, atribuida también a Hermes Trismegisto, se expresa así: "Lo de abajo es como lo de arriba, y lo de arriba es como lo de abajo, para obrar los milagros de una sola cosa". Esto, en gran medida, es lo que habría estado celosamente guardado en las estelas de Hermes, un conocimiento que de perderse sería más que trágico para las generaciones futuras,  que andarían extraviadas en el mundo sin reconocer su conexión con el cosmos y su origen divino.

En la segunda parte de este ensayo seguiremos explorando el misterio de las inscripciones de Toth en relación a las columnas de Hércules y Atlas, investigaremos también el origen misterioso de laTabla Esmeralda (y el misterioso personaje Belinas-Apolonio de Tiana), veremos cómo autores más recientes, como Paracelso, han entendido y vinculado los jeroglíficos de Toth-Hermes con la alquimia y la religión judeocristiana y también compararemos estos pilares con los pilares del templo de Salomón y con los del templo masónico. Con esto último cerraremos. Nos dice el último gran estudioso del esoterismo que tuvimos en lengua española, Federico González:

En el antiguo manuscrito masónico Cooke, (circa 1.400) de la Biblioteca Británica, se lee en los párrafos 281-326 que toda la sabiduría antediluviana fue escrita en dos grandes columnas. Después del diluvio de Noé, una de ellas fue descubierta por Pitágoras, la otra por Hermes el Filósofo, los cuales se dedicaron a enseñar los textos allí grabados. Esto se encuentra en perfecta concordancia con lo atestiguado por una leyenda egipcia, de la que ya daba cuenta Manetón ­según el mismo Cooke­ vinculada también con Hermes.

fuente/pijamasurf.com

jueves, 31 de diciembre de 2015

Hermes Trismegisto. "El Gran Enigma del Antiguo Egipto”


Thot (Hermes). El hombre actual sustenta su existencia en un conjunto heterogéneo de bases y lineamientos morales, intelectuales, científicos y éticos que le dan un aspecto frágil y peligrante. Este ser, habitante milenario de la faz terrestre, a común persigue logros y contempla los medios, ignorando si son causas o efectos y su naturaleza y magnitud. Concreta un hecho, pudiendo ser este efecto de una causa no atendida, o concreta otro, que es una potencial causa e ignora su efecto. Todo fluye y refluye. Cada acto acarrea un movimiento consecuencial. Un efecto se convierte en causa y una causa en efecto de otra anterior.

Ignorando la naturaleza de los hechos, como excelentemente lo hace el hombre, se confunde si sus esencias son básicas e imperecederas o si son bamboleantes y caducas, entonces el hombre si no contempla las Causas Primeras y su verdadera magnitud, todo lo que hará, ya sea que actúe o piense, tendrá una existencia efímera, cuyos límites estarán determinados por la naturaleza de sus actos y pensamientos y el Ritmo que estos lleven.

Las Causas Primeras, adecuadamente atendidas brindan efectos Imperecederos y éstas constituyen un Poder ESTÁTICO Y DINÁMICO, inmutable e inalterable, que engendra a los hechos o efectos espirituales, mentales, morales y existenciales NO CADUCOS, NO EFÍMEROS, sino ETERNOS Y DE VALIDEZ UNIVERSAL.

Tenemos conocimiento de que en todas las épocas existieron mentes de hombres sabios que supieron observar todo lo que tiene valor universal y supieron destacar todo aquello que es efímero, sin sustancia y apoyado sobre bases frágiles.

Grandes pensadores, maestros e iniciados ordenaron su conocimiento y fundaron escuelas, doctrinas y filosofías que llegan hasta nuestros días como signo de que la sabiduría mantiene su valor como siempre y para siempre. Hubo pueblos que se destacaron entre las ciencias, las artes y la magia: el egipcio, el chino, el hindú, el griego, el romano, etc., algunos de ellos posibles herederos de la sabiduría atlante, algunos milenios antes desaparecida. Nos preocupa en esta oportunidad la cultura egipcia. De su seno nacieron las bases fundamentales de las doctrinas ocultistas. El Hermetismo es la doctrina central de este trabajo.

Los estudiosos tenemos que considerar a Egipto como la tierra gloriosa, bendecida por el conocimiento de la Inmortalidad del Alma. Y así nos retrotraemos a la legendaria ATLANTIDA, por la sensatísima razón de que las escuelas de los Misterios, con su iniciación filosófica, debieron tener un origen anterior al de Egipto, y se ve reafirmada esta teoría en unas informaciones secretas que, maestros de la escuela de Heliópolis, dieron al joven y serio investigador griego PLATÓN. Estas entre otras cosas, decían que: la veneración a la luz y a su agente el Sol, fue el principal dogma de la religión atlante, y lo fue también de la primitiva religión egipcia. “RA”, el dios Sol, fue el primero, el hacedor de todas las cosas, el UNO, engendrado de sí mismo, padre y creador de todos los demás dioses. Los Atlantes tuvieron un largo período de civilización muy elevada y noble, para luego desaparecer, hundida en las aguas del mar, mucho antes de que Babilonia se corrompiese, convirtiéndose en la ciudad más degenerada del mundo antiguo.

La esfinge de Gizeh, con sus ojos sin vista, fijos en un punto exacto del horizonte donde el sol hace su reaparición diurna, y la gran pirámide, ambas construidas en la era atlántica, con señales visibles del misterioso continente, mundos legados de una raza de hombres que fueron nuestros ancestros, y que la tallaron para que fuera su estatua máxima, su imagen conmemorativa más sublime y la dedicaron al Sol, el dios Luz. Este fue el venerado emblema de piedra, de una civilización para la que, en este mundo denso y material, la luz era lo que más se aproximaba a Dios.

En el libro del Génesis, el primer elemento creado fue la luz, sin la cual no podría haberse creado, Dios dijo: “Sea la luz; y fue la luz”… La verdad es inmutable en sí misma, solo ella sobrevive a todo y resiste el paso de los milenios, como la Esfinge, semienterrada en las arenas del desierto, por tranquila y correcta, encarnando la fuerza del león, la inteligencia del hombre y la serenidad espiritual de los Dioses. La Esfinge nos predica desde la piedra un silencioso mensaje a todos los que tengan oídos para percibirlo. Su figura se encuentra en la entrada de los templos, en diversas partes de Egipto, como señal de protección de lo que allí se guarda, es por eso que se la considera un ser o un objeto de la naturaleza divina.
SITUACION GENERAL DE EGIPTO

Hacia el año 2000 a.C., Egipto sufrió la crisis más atormentadora, que un pueblo puede atravesar: una invasión extranjera y una semiconquista. Conducida por reyes-pastores llamados HICSOS, dicha invasión se lanzó sobre la nación y fundó en el Delta la ciudad de AVARIS. Según los textos de MAMETON, los Hicsos habían sido fenicios, JOSEFO los consideraba árabes. En realidad la invasión de estos extranjeros debe relacionarse con un movimiento de emigración, en el que los Hititas se establecen en Anatolia, los Kasitas fundan una dinastía en Babilonia, los Semitas trataron de establecerse en Canaán y son seguidos por bandos de Arios. Y finalmente esta oleada fue a morir en Egipto, y, según cita textual de Mametón: “Durante su reinado, sopló contra nosotros la cólera divina; yo no sé por que, de improviso estos hombres, tuvieron la audacia de invadir nuestro país y, por la fuerza, se apoderaron de él. Estas gentes se adueñaron de los jefes, incendiaron salvajemente las ciudades, arrasaron los templos de los dioses y trataron a los pobladores con extrema crueldad…”.

Para estos momentos la existencia nacional de Egipto estaba comprometida, por su conocimiento en peligro y su misión universal amenazada.

Pero tenían Un Alma Vital, es decir, un cuerpo organizado de iniciados, depositarios de las antiguas creencias herméticas, que se retiraron al fondo de los santuarios, se replegaron en sí mismos para resistir mejor al enemigo. En apariencia el sacerdocio se había doblegado ante la invasión y había reconocido sus tradiciones religiosas. Sin embargo, escondidos por los templos se guardaron como un tesoro sagrado: las ciencias, las tradiciones y la antigua y pura religión egipcia, con la esperanza de una restauración de la dinastía nacional.
EL GRAN MAESTRO DE LA INICIACIÓN ANTIGUA

La iniciación antigua reposaba sobre una concepción del hombre más sana y más elevada que la nuestra. Nosotros hemos disociado la educación del cuerpo, de la mente, del espíritu y del alma y podemos afirmar que los verdaderos buscadores de conocimiento, los que se convirtieron en sacerdotes e iniciados, buscaron el desarrollo espiritual hasta alcanzar la Conciencia del Alma (que significa el conocimiento consciente y Cósmico de la Naturaleza DIVINA del Alma).

En la iniciación, el hierofante se acercaba al recién llegado y le formulaba un breve y penetrante examen, en el que era aceptado o no para traspasar la puerta del templo. Este tenía dos columnas: la roja significaba la ascensión del espíritu de la Luz de Osiris; la negra representaba su cautiverio en la materia y esa caída podía conducirlo al aniquilamiento. Para el que abordara la doctrina secreta, había dos caminos, nada más, la locura y la muerte para el débil, la vida y la inmortalidad para el fuerte y justo.

Llegada la noche, dos asistentes conducían al aspirante al portal del Santuario oculto y lo introducían en una galería aterradora con estatuas de hombres con cabezas de animales, iluminada por la luz de una antorcha. Al final de este corredor debía entrar sin pronunciar palabra, por un agujero en la pared delante de él (aún tenía tiempo el estudiante de retornar, porque una vez cerrada la puerta del templo, debería continuar inexorablemente). Este era tan bajo que solo arrastrándose podía entran en él. Se le entregaba una muy pequeña antorcha y se lo dejaba solo. Arrodillado, avanzaba por el corredor mientras escuchaba desde el fondo del subterráneo una tétrica voz que decía: “Aquí perecen los locos que han codiciado la ciencia y el poder”.

En su marcha notaba que el corredor se ensanchaba, pero descendía en pendiente cada vez más rápida, que terminaba en un embudo que desembocaba en una noche horrorosa. En su desesperación, el estudiante percibía una grieta a su izquierda, extendía su lámpara y veía una escalera que subía en espiral en la roca, era la salvación del abismo. Finalmente se encontraba frente a una reja de bronce que daba a una ancha galería sostenida por hermosas cariátides, en los laterales estaban grabados y pintados innumerables símbolos.

Un mago llamado PASTAFORO, guardián de los símbolos sagrados le abría la reja y lo felicitaba por haber atravesado con fortuna la primera prueba y le explicaba los símbolos.

Los 22 símbolos representaban los primeros 22 de los 78 arcanos y constituían el alfabeto de la ciencia oculta, es decir los principios absolutos, los cuales eran las condiciones del Mago, la Sacerdotisa y el Jereca, el Triunfo, la Justicia, el Apostolado, la Inmortalidad, la Inspiración, la Resurrección, el Regreso, etc. eran las claves universales que, se convertirían en la fuente de toda sabiduría y poder. Cada letra y cada número expresan en esa lengua, una ley ternaria que tiene repercusión en el mundo divino, en el mundo intelectual y en el mundo físico.

Así como la “A” corresponde a la letra Nº 1, representada en el mundo divino al Ser Absoluto, de donde emanan todos los seres, en el mundo intelectual la unidad, fuente de síntesis de los números, en el mundo físico el hombre, cumbre de los seres relativos, que por la expansión de sus facultades se eleva en las esferas concéntricas de lo infinito.

Las explicaciones del mago seguían y a su término venían la prueba de fuego, que significaba la muerte del novicio. Una vez que reunía todo su valor y se decidía a atravesar el horno, advertía que era solo una ilusión óptica. Luego venía la prueba del agua y de la liberación de los sentidos. Si no lograba la altura del Espíritu y del Conocimiento adecuados, cayendo en el abismo de la materia, salvaba la vida, pero perdía la libertad, quedando como esclavo del templo. Si, por el contrario, el aspirante había vencido, doce neócoros provistos de antorchas venían a rodearlo para conducirlo triunfalmente hasta el Santuario de ISIS, donde los magos alineados en semicírculo y vestidos de blanco, lo esperaban en la asamblea planetaria.

Y, sin embargo, apenas estaba admitido en su umbral, porque ahora comenzaban largos años de estudio y aprendizaje.

Estos pocos elegidos, estos escasos, que contaban con una moral suficientemente alta como para alcanzar ser admitidos, tenían una fuente de sabiduría encarnada por un “Maestro de maestros”: HERMES, contemporáneo de Abraham, primer patriarca bíblico, hacia 1990 a.C. Este Gran Iniciado que, según “El Kybalión” vivió 300 años y tuvo en Hermes su última encarnación en la Tierra. A su muerte fue elevado a la categoría de Dios, bajo el nombre de THOT. “Señor de las letras, las artes y las ciencias…, enseñando a los hombres la escritura y la división del tiempo y revelándoles los misterios cifrados en las medidas. Fue llamado ‘DOS VECES GRANDE’ por los primitivos egipcios, en razón de que sus enseñanzas se referían a dos mundos –el oculto y el manifestado–, Hermes Trismegisto, ‘EL TRES VECES GRANDE’ por los comunicadores de su obra, en razón que esas enseñanzas se relacionan con los tres planos en que se mueve el pensamiento del hombre y éste identifica y expresa cuanto su naturaleza es capaz de percibir y discernir.

Su nombre es genérico y designa a la vez un hombre, una casta y un dios. Como hombre es el primero, el gran iniciador de Egipto; como casta es el sacerdocio, depositario de las tradiciones ocultas; como dios, el planeta Mercurio, asimilado con su esfera a la categoría de “Iniciadores Divinos”.

Hermes, el aludido personaje divino e histórico egipcio, fue más bien legendario en Grecia y en Roma. En la mitología Helénica fue uno de los doce (12) dioses mayores, hijo de Zeus o Júpiter y la ninfa Maya, una de las siete Pléyades o siete hijas del Dios Atlas. Fue conocido con el nombre de Mercurio. Luego de nacer en el monte CILENO en Arcadia, fue criado y educado por las CUATRO ESTACIONES DEL AÑO, las que derramaron sobre él los dones de sus mejores primicias: la Primavera le dio su florida y convincente elocuencia; el Verano, su potencialidad fecundante; el Otoño, la madurez de sus reflexiones y su experiencia y el Invierno su rigor y frialdad.

Para los griegos, Hermes o Mercurio, es un INVENTOR. Se le atribuían las invenciones del fuego, de las letras, de los números, de la música y de los ejercicios gimnásticos. Hermes era el Heraldo, mensajero de los dioses y conductor de las almas a su último destino. Era el dios pastor, protector de los caminos, del comercio y bienhechor de la humanidad.

A pesar de las variantes introducidas por los griegos y romanos respecto a la naturaleza oculta de Hermes Trismegisto, las más acertadas informaciones nos las han dado las Escuelas de Sabiduría del Antiguo Egipto, aquellas escuelas que aún existen y las obras literarias que atravesaron triunfantes la historia hasta el día de hoy.

Kircher afirma que muchos de los fragmentos de las obras de Hermes eran pergaminos salvados de la maravillosa biblioteca de Alejandría, destruida por romanos y por árabes. Aquella maravilla fundada por Tolomeo Filadelfo, poseía, según Josefo y Estrabón, CIEN MIL volúmenes, sin contar otras tantas copias manuscritas de los antiguos pergaminos caldeos, fenicios y persas.

Los egipcios atribuían a Hermes 42 libros sobre ciencias ocultas, y el libro griego conocido con su mismo nombre, encierra, efectivamente, relatos alternados, que es como el “fiat lux” de donde recibieron Moisés y Orfeo sus primeros rayos. En la actualidad nos es dable encontrar algunos libros valiosos de filosofía hermética, pero la mayor parte de ellos se ha perdido, en una época en que las persecuciones a los teólogos de Edad Media, eran a sangre y fuego, a ultranza, contra la doctrina secreta.

Según cita clemente de Alejandría, los 42 libros sagrados de los egipcios eran una parte de los libros de Hermes. Clemente y Abamón le atribuyen 1.220 libros a Hermes y Mametón le atribuye 36.000.

Las primeras obras herméticas, según Bunsen y Diógenes Laercio, durante decenas de miles de años atrás culminando la cumbre de su obra con la aparición física de Hermes, de 300 años de duración, 19 siglos antes de Cristo.

Todo esto y la extraordinaria importancia que la sabiduría ocultista de Hermes ha tenido siempre en la actualidad, pasando por las derivaciones herméticas del medioevo de la Cábala, la Astrología y la Alquimia, y la aplicación en el día de hoy por parte de los esotéricos y espiritualistas de los Principios Básicos de su Doctrina, hacen pensar seriamente en la magnitud y jerarquía espiritual de este Gran Iniciado y Maestro, llamado Hermes Trismegisto.

En reconocimiento a su sabiduría legada a los hombres de todos los tiempos, estudiaremos brevemente el significado de las Siete Leyendas o Principios Universales del Hermetismo.

1º. EL PRINCIPIO DE MENTALISMO.

Dice el Kybalión: “EL TODO es mente; el universo es mental”.

Este aforismo se refiere a que todo cuanto existe, visible o invisible, es una creación mental del Todo, en cuya mente vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser. Como toda la materia en sus distintos estados, es ENERGIA, y la energía esta controlada por la mente, por lo tanto la materia también lo esta y es entonces mental.

Este principio, al establecer la naturaleza mental del universo, explica fácilmente los varios fenómenos mentales y psíquicos que tanto preocupan al ser humano y que sin esta explicación son incomprensibles y desafían toda hipótesis científica. La comprensión de este principio hermético del mentalismo habilita al individuo para realizar y conocer la ley que rige al Universo Mental, aplicándola a su bienestar y desarrollo. El estudiante de metafísica puede emplear conscientemente las leyes mentales, usándolas a su favor en lugar de ser usado por ellas.

Cuando pensamos, de nosotros emana una corriente energética, similar a un rayo de luz que llega hasta el alma de las demás personas, ejerciendo sobre ellas su influencia, aún si los individuos están separados por largas distancias.

El Pensamiento Primero nace en la Consciencia Divina y luego va descendiendo todos los planos y jerarquías hasta llegar a nosotros y toma forma en nuestras mentes o conciencias. Las formas mentales se llaman EGREGORES y estos tendrán polaridad positiva o negativa. El uso consciente y correcto de esta Ley nos abre las puertas hacia el dominio de la vida.

2º. EL PRINCIPIO DE LA CORRESPONDENCIA.

Dice el Kybalión: “Como es arriba es abajo, como es abajo es arriba”.

Esta ley encierra la verdad de que entre los diferentes planos en que se manifiesta la vida existe una concordancia o correspondencia que los unifica. Este principio es de aplicación universal, por lo tanto es válido para los planos mental, material y espiritual del Cosmos.

Estos planos existen según la vibración. El plano material es de menor grado de vibración; el espiritual es de mayor grado. O sea, que lo que está abajo es como lo de arriba, solo que tienen distintos grados. Con el concepto de grado vibratorio aparece el concepto de las dimensiones. La 3ª dimensión es en la que nosotros nos movemos físicamente. Luego aparecen a mayor grado de vibración, la 4ª y la 5ª dimensión, etc.

Así el concepto de riqueza o pobreza, por ejemplo en el plano físico, tendrá su correspondencia en el plano mental y en el plano espiritual.

Es, en realidad, uno de los principios más importantes para el auxilio de la mente, pues gracias a ella, pueden comprenderse y verse lo que se oculta a nuestra vista en otros planos o dimensiones.

3º. EL PRINCIPIO DE VIBRACION.

Dice el Kybalión: “Nada está inmóvil, todo se mueve; todo vibra”.

Todo lo que existe, visible o invisible, que está en movimiento o en reposo aparente, se mueve, y cada partícula que lo compone, esta dotada de cinética o movimiento oscilatorio, vibratorio. Según el grado de vibración de la materia esta será más densa o más sutil. Lo que no vibra no existe. Si la materia no vibrara, dejaría de existir, y esto no es posible, pues a lo sumo puede transformarse, Dios es vibración, altísima, infinita. La más grosera forma material es vibración, pero en bajo grado. El espíritu es materia en alto grado vibratorio. O sea, que este principio nos ayuda a diferenciar las distintas manifestaciones de la Naturaleza, del Cosmos: Dios, espíritu, mente, materia física, etc.


4º. EL PRINCIPIO DE POLARIDAD.

Dice el Kybalión: “todo es doble, todo tiene dos polos; todo tiene su par de opuestos: los semejantes y los antagónicos son lo mismo; los opuestos son idénticos en la naturaleza, pero diferentes en grado; los extremos se tocan; todas las verdades son semiverdades; todas las paradojas pueden reconciliarse”.

Este principio expresa que todas las cosas manifestadas poseen dos aspectos, dos polos. Estos dos polos son un par de opuestos con innumerables grados intermedios entre ambos extremos. Este principio explica que lo que separa a cosas diametralmente opuestas, frío - calor, claro - oscuro, positivo - negativo, alto - bajo, bueno - malo, etc., es solamente cuestión de grados y se afirma que todo par de opuestos puede reconciliarse mediante la aplicación de este Principio.

5º. EL PRINCIPIO DEL RITMO.

Dice el Kybalión: “Todo fluye y refluye, todo tiene sus periodos de avance y de retroceso, todo asciende y desciende; todo se mueve como un péndulo; la medida de su hacia la derecha es la misma que la de su izquierda; el ritmo es la compensación”.

El universo se manifiesta en un determinado movimiento de ida y vuelta, de flujo reflujo; hay siempre una acción y una reacción, un avance y un retroceso, un ascenso y un descenso. O sea que el movimiento va regulado por el ritmo. Tenemos como ejemplos en la Tierra, las mareas, ellas a cierta hora suben y con un ritmo a otras que bajan. Otro ejemplo lo constituyen las estaciones: al Invierno lo compensa la Primavera, al Verano, el Otoño.

Esta Ley se manifiesta en la Creación y Destrucción de los mundos, en la elevación y caída de las naciones, en la historia de la vida de todas las cosas y en los estados mentales del hombre.

6º. EL PRINCIPIO DE CAUSA Y EFECTO.

Dice el Kybalión: “Toda causa tiene su efecto; todo efecto tiene su causa; todo sucede de acuerdo con la Ley. La suerte no es más que el nombre que se le da a una Ley no conocida; hay muchos planos de causalidad, pero nada escapa a la Ley”.

Nada sucede porque sí o por azar, la casualidad no existe, esta es una palabra vacía, no tiene sentido, la verdadera palabra es CAUSALIDAD. Vivimos en un universo causal, un Universo que es el efecto visible y al mismo tiempo tangible ya que estamos palpando sus efectos. Esto es la “Primera Causa Única”, lo que comúnmente llamamos DIOS. Él es la Primera Causa. El NO es efecto de otra causa.

Toda causa origina un efecto, este efecto a su vez se transforma en causa, que produce a su vez otro efecto y bajo este principio de CAUSA Y EFECTO se desarrolla y funciona todo el Universo. Dar para recibir. Solo recibimos aquello que es similar a lo que dimos, por acción y reacción, por causa y efecto.

7º. EL PRINCIPIO DE GENERACION.

Dice el Kybalión: “la Generación existe por doquier; todo tiene sus principios masculino y femenino; la Generación se manifiesta en todos los planos”.

El género se encuentra presente en todo. La palabra género deriva del latín GENER que significa “generar”, “concebir”, “procrear”, nada puede existir sin que el Principio de Generación esté presente, esto es que este presente el PRINCIPIO PADRE-MADRE. No es lo que corrientemente se llama “sexo”. La palabra sexo se aplica en el Reino Animal a las diferencias físicas que existen entre el macho y la hembra en un pequeño sector del cuerpo físico.

El Principio de Generación esta presente en la Naturaleza de Dios, pues El no solo es Dios Padre, sino también tiene un doble aspecto: DIOS-MADRE-PADRE. Al invocar a Dios Padre se invoca a DIOS-INTELIGENCIA, a DIOS-JUSTICIA. Al invocar a DIOS-MADRE, se invoca a DIOS-AMOR, a DIOS-MISERICORDIA. De la unión de DIOS-PADRE y DIOS-MADRE surge como producto TODA la CREACIÓN.

Aquí culmina la exposición del significado de las Siete Leyes Universales, que constituyes el fundamento de la Filosofía o Doctrina Hermética.

Dice el Kybalión: “los Principios de la Verdad son Siete: el que comprende esto perfectamente, posee la clave mágica, ante la cual todas las puertas del Templo se abrirán de par en par”.

Y esto es muy cierto.

Llamamos Ley Universal a aquella que tiene validez absoluta en todo momento y lugar. Efectivamente, en cualquier rincón del Universo o en todas las Eras o épocas que ha atravesado la Tierra, las escuelas de ocultismo, han puesto en práctica y enseñado el contenido profundo de las Siete Leyes o Principios Herméticos que hemos visto.
LA CONEXIÓN ANUNNAKI

“Los dioses habían estrechado las manos,
habían repartido suertes y habían hecho las divisiones.
Entonces, Anu subió al Cielo;
a Enlil, la Tierra se le sometió.
Los mares, rodeados como con un lazo,
se le dieron a Enki, el Príncipe de la Tierra.”

Tablillas sumerias.

"Un animal con razón. Tenía todo el cuerpo de un pez. Su voz, y también su lenguaje, era humana y articulada (...) Durante el día este ser acostumbraba conversar con el hombre, más no se alimentaba en aquella estación del año. Y les dio entendimiento en letras, en las ciencias y todas formas de arte.

(...) Cuando el Sol se ponía, este ser acostumbraba a sumergirse de nuevo en el mar y pasar la noche en sus profundidades, pues él era anfibio. Después de eso, aparecieron allí otros animales como Oannes".

Berossus, sacerdote de Baal.

Desde tiempos remotos, el hombre sabía que sus creadores habían llegado de los cielos (los llamaban anunnaki, literalmente “aquellos que del cielo a la tierra vinieron”). Su verdadero hogar estaba en los cielos; el hombre siempre lo supo: “Padre nuestro que estas en los cielos”. El hombre y sus Dioses se encontraban en los templos, y a los conocimientos, rituales y creencias resultantes se les llamo RELIGIÓN.

En tiempos antiguos, la astronomía y la religión iban unidas: los sacerdotes eran astrónomos y los astrónomos eran sacerdotes. Cuando Yahvé hizo su alianza con Abraham, le dijo que saliera y echara un vistazo al cielo, y que intentara contar las estrellas. Había algo más que una estratagema en todo esto, pues el padre de Abraham, Teraj, había sido un sacerdote en Nippur y por tanto sabía de astronomía.

Según las crónicas sumerias más remotas era en el templo de Enki, donde él, como custodio de los secretos de todos los conocimientos científicos guardaba los ME, unos objetos en forma de tablillas sobre las cuales se anotaban los datos científicos. A estos ME los podría comparar con los discos de memoria de los ordenadores.

También planteamos la siguiente pregunta: ¿aquellos sacerdotes-astrónomos, observaban el cielo a simple vista, o disponían de instrumentos para determinar los momentos de las apariciones?. La respuesta nos la dan las representaciones en cuyas terrazas de los templos se ven partes con objetos circulares en su extremo (¿Telescopios?).

En el libro de Enoch, fue el arcángel Uriel el que le mostró a éste los secretos del Sol (solsticios y equinoccios, 6 pórticos en total). Las leyes de la Luna (incluida la intercalación) y las 12 constelaciones de las estrellas y al final le entrego las “tablillas celestes”, dándole instrucciones para que las estudiara con detenimiento y anotara de cada hecho individual de ellas”.

Las primeras pirámides egipcias (la Gran Pirámide y sus dos compañeras de Gizeh), las construyeron los mismos anunnaki (leer el libro Escalera al Cielo). Fueron ellos los que diseñaron la cubierta de piedras brillantes sobre lo que en realidad eran pirámides escalonadas, dándole así sus famosos lados lisos. Y precisamente el templo que encargara hacer Ninurta (hijo de Enlil) en Lagash, hacia las mismas fechas en que Stonehenge se transformara en un verdadero circulo de piedras, encargara recubrir el templo con piedras brillantes como las egipcias. Esta es la pista más importante para la resolución el enigma de Stonehenge.

Este inesperado vinculo con Egipto, no fue más que uno entre muchos. El templo de Lagash se basaba en información que le había proporcionado Nisaba, “a la que se le enseño el plano del templo de Enki”, en “la casa del Aprendizaje”. Indudablemente una academia que se encontraba en alguno de los centros de Enki; y habrá que recordar que Egipto pertenecía a los dominios que le habían correspondido a Enki y a sus descendientes cuando se dividió la Tierra.

En los himnos sumerios, se habla de la gran sabiduría y de los grandes conocimientos científicos de Nisaba, afirmando que fue “perfeccionada con los 50 grandes ME’s”, esas enigmáticas “formulas divinas”. Asimismo se menciona a Enki como:

"Fue él, el que abrió la Casa de la Enseñanza para Nisaba,
Fue él, el que puso la Tablilla de lapislázuli sobre sus rodillas,
Para tomar consejo de la sagrada tablilla de las Estrellas Celestes".

Seshat o Sesheta.Una de las declaraciones más extrañas que se hiciera sobre Nisaba es que se la describía con la imagen de un Zigurat sobre su cabeza. El tocado de las deidades Mesopotámicas se caracterizaban por sus cuernos; el que un Dios o una Diosa llevara sobre su cabeza la imagen de un templo nos parece inaudito. Pero al ver la imagen sobre una tablilla de Nisaba, vemos que no lleva una pirámide escalonada sobre su cabeza, sino una pirámide de lados lisos, ¡como las Egipcias!. Además esta costumbre de llevar imágenes sobre la cabeza era Egipcia y se aplicaba especialmente a las Diosas (como Isis y Neftis). Vemos aquí la gran similitud entre Nisaba y Sesheta, la ayudante de Thot en Egipto. Nisaba tenía los atributos de “Diosa de las artes de la escritura y la ciencia”. Nisaba tenía el “estilo de los 7 números”; Sesheta también estaba relacionada con el numero 7, pues uno de sus epítetos era “Sesheta significa 7” y su nombre se escribía jeroglíficamente con el signo del 7 situado por encima de un arco. Se la representaba con la imagen de un edificio con dos torres gemelas sobre su cabeza, por encima del símbolo identificador de la estrella de 7 puntas y el arco en forma de luna. (Cabe aclarar que la estrella de 7 puntas estaba relacionada con el 7º planeta, la Tierra, en el panteón Sumerio, pues viajando desde el espacio exterior la Tierra ocupa el 7º lugar).

Sesheta era “la hija del cielo”. Cronóloga y cronografa, y, como Nisaba, fijaba la fecha astronómica requerida para los constructores reales de los templos.

En la construcción de este templo en Lagash vemos una cooperación bastante inusual entre los arquitectos divinos Sumerios y Egipcios, pero siempre con la estrecha relación calendárica un regalo que los divinos guardianes de los secretos le hicieron a la humanidad.

Lo sorprendente de este templo es que Gudea (su constructor), utilizo siete pilares de piedra y los ubico en forma circular. ¿Un Stonehenge en el antiguo Sumer, hace más de 5000 años?.

Uno se pregunta si este círculo de 7 piedras no presagiaran de algún modo la introducción de la semana de siete días, una división del tiempo que hasta el día de hoy su origen sigue siendo incierto. Recordemos la semana bíblica que totalizaba 7 al añadir a los 6 días de la creación, el día final de descanso. Pero, ¿de donde vino la idea del círculo como forma adecuada para las observaciones astronómicas?. Entendemos que esto relaciona con la rueda del Zodíaco, el círculo de las 12 constelaciones que se agrupan alrededor del Sol en el plano orbital de los planetas en la Elíptica.

A pesar de los hechos ha prevalecido la idea de que fueron los Griegos los que diseñaron el concepto, los nombres y los símbolos del Zodíaco, debido a que la palabra es de origen griego y significaba círculos de animales.

Se acepta que la inspiración les pudo llegar de Egipto, en donde ya se conocía el Zodíaco con los mismos símbolos, ordenes y nombres. Sin embargo, el Zodíaco no tuvo sus orígenes allí...

Los arqueólogos han descubierto en Babilonia tablillas astronómicas en donde se ven claramente 12 apartados, cada uno de ellos con el símbolo del Zodíaco pertinente. Gráficamente los símbolos celestes se grababan en la piedra dentro de un círculo celestial, donde lo atravesaba una serpiente ondulante, representando a la Vía Láctea.

Cuando se dio inicio al calendario en Nippur, hacia el 3800 a.C., en la era de Tauro, se analizaron las evidencias graficas sumerias y se llego a la conclusión de que las numerosas representaciones en las que un toro acomete a un león o un león domina a unos toros, con imágenes de la época zodiacal en la que el equinoccio de primavera, estaba en la constelación de Tauro y el solsticio de verano tenía lugar en el signo de Leo.

Zodíaco egipcio, encontrado en Dendera.Se encontraron evidencias textuales de que el punto cero zodiacal-calendárico sumerio se encontraba exactamente entre el Toro y los gemelos (Géminis), de donde se concluyo que la división zodiacal de los cielos había sido trazada, inexplicablemente, incluso antes de que naciera la civilización sumeria, en la era de Géminis. Para los expertos, aún ha resultado más desconcertante una tablilla astronómica sumeria (VAT.7847), que comienza la lista de constelaciones zodiacales con la constelación de Leo, lo que nos llevaría al 11000 a.C., justo por la época del Diluvio.

Uno de los descubrimientos más impresionantes de los que actualmente adornan las colecciones asirias y babilónicas de los más importantes museos del mundo, son los colosales animales de piedra, con cuerpo de Toro o de León y cabezas de Dioses con tocados con cuernos, que se erigían como guardianes en las entradas de los templos. Podemos suponer, entonces, que estas “criaturas míticas”, traducían en esculturas pétreas el motivo de Toro-León del que hemos hablado antes, invocando para los templos la magia de un tiempo celeste antiquísimo y a los Dioses asociados con sus pasadas Eras Zodiacales.

Para los arqueólogos que no creían en absoluto que en el antiguo sumer se pudieran conocer las esfinges, se descubrió entre las ruinas de Lagash, una estatua del mismo Ninurta en la que se representaba como una enorme esfinge.

Para dar una explicación a todas estas similitudes, tendremos que poner nuestra atención en el Arquitecto Divino, el Guardián de los Secretos de las Pirámides, el Dios Egipcio Tehuti, aquel al que hemos llamado THOT.

De Thot se dice en los textos de las pirámides: “El que calcula los cielos, el que cuenta las estrellas y mide la Tierra, el inventor de las artes y las ciencias, escriba de los Dioses, aquel que hizo los cálculos relativos a los cielos, las estrellas y la Tierra” (¿Recuerdan la cita de Oannes, que se encuentra unos párrafos atrás?..). Como “calculador de tiempo y estaciones”, se le representaba con un símbolo que combinaba el disco solar y el creciente lunar sobre su cabeza, además se decía de Thot que con sus conocimientos y sus poderes de calculo “media los cielos y proyectaba la Tierra”.

Se suele explicar que su nombre jeroglífico Tehuti (Dyehuty), significaba “aquel que equilibra”, o el “Dios del equilibrio” y consideraban sus representaciones como “señor de la balanza”, para indicar que estaba relacionado con los equinoccios, momentos en que el día y la noche están equilibrados.

Si seguimos las huellas de Thot, nos encontraremos con unos relatos concernientes al calendario que apartaran el velo de los asuntos de los Dioses y hombres, así como de enigmas como el de Stonehenge.

La historia del calendario es una historia de ingenio, de una sofisticada combinación de astronomía y matemáticas. Pero es también, una historia de conflictos, de fervor religioso y de luchas por la supremacía.

La idea de que el calendario fue diseñado por y para los agricultores con el fin de saber cuando hacer la cosecha se ha dado por sentada durante mucho tiempo, pero falla tanto en lógica como en los hechos. Los agricultores no necesitan un calendario formal para conocer las estaciones, las sociedades primitivas se las ingeniaban para alimentarse durante generaciones sin necesidad de un calendario. El hecho histórico es que el calendario se diseño para determinar de antemano el momento preciso de las festividades en las que se honraba a los Dioses. En otras palabras, el calendario era un instrumento religioso. Los primeros nombres por los que se denomino a los meses en sumer tenían el prefijo ESSEN, y esta palabra no significaba “mes”, significaba “festividad”. Tenemos hoy en día un ejemplo de esto en el calendario cristiano. Su principal festividad y punto focal que determina el resto del calendario anual es la semana santa, la celebración de la resurrección de Jesús, tres días después de la Luna llena que tenga lugar en el equinoccio de primavera o justo después de éste. Pero durante los primeros siglos del cristianismo, se celebraba de acuerdo con el calendario judío. Esta dependencia se corto con el emperador Constantino en el Concilio de Nicea, en el año 325 d.C.

La historia del calendario Romano-Cristiano, ilustra algunos de los problemas inherentes al imperfecto encaje entre el tiempo solar y el lunar y la resultante necesidad, a lo largo de los milenios, de hacer reformas en el calendario y las subsiguientes nociones de una renovación constante de Eras.

El actual calendario lo introdujo el Papa Gregorio XIII en 1582, de ahí el nombre de Gregoriano, y constituyo una reforma al anterior calendario, el Juliano, llamado así por Julio César. El calendario Gregoriano tuvo la particularidad de que para el año 1582, la primavera empezó el 11 de Marzo en vez del 21, debido al desfasaje que traía el calendario Juliano, por lo que el Papa Gregorio XIII decreto el 4 de Octubre, que ese día fuera el 15 de Octubre. Además tuvo la innovación en el decreto de que el año comenzara el 1º de Enero.

Los Egipcios no tenían un calendario sino dos. El primero, con raíces en tiempos prehistóricos se basaba en la Luna. El segundo, introducido varios años después del inicio del reinado faraónico, se basaba en los 365 días del año solar. El primero fue obra de Thot y el segundo fue obra de Ra. Ambos eran hijos de Ptah (ENKI).

Uno de los aspectos del calendario civil que se tiene por específico y original fue la división de los meses de 30 días en “decanatos”, períodos de 10 días anunciados por la salida heliaca de determinada estrella. Nosotros creemos que la introducción del calendario solar, fue un acto deliberado de Ra para buscar pelea con su hermano Thot.

Ambos eran hijos de ENKI, el gran científico de los anunnaki, y se puede suponer sin riesgo a equivocarse, que gran parte de sus conocimientos lo habían recibido de su padre. Esto se afirma con toda claridad en un texto Mesopotámico. Ambos eran espléndidos arquitectos, según las tablillas, pero Ra/Marduk se quedo atrás en cuanto a la Medicina con respecto a su hermano. ¿No habrá habido algo de celos hacia Thot en cuanto a los conocimientos que su padre le había enseñado a uno y a otro?. Ra no podía devolver a la vida a los muertos, pero Thot si. De los poderes de este nos enteramos tanto por fuentes sumerias como egipcias. En las representaciones sumerias se los muestra con el emblema de las serpientes entrelazadas, un emblema original de ENKI, por sus trabajos de Ingeniería Genética. (El emblema sugiere la doble hélice del ADN).

En la leyenda de Horus, Thot fue el que lo volvió a la vida, después que lo matara un escorpión, y no Ra.

Los egipcios sostenían que la totalidad de los versículos del Libro de los Muertos eran originales de Thot, “escritos con sus propios dedos”. Estos poderes de volver a la vida, según las fuentes sumerias, la poseyó en primer lugar ENKI.

Evidentemente este secreto no se lo contó a Ra/Marduk, y cuando este llegó hasta su padre quejándose, se le dio una respuesta evasiva, según una tablilla sumeria. Esto pudo haber sido suficiente para que el ambicioso Ra/Marduk sintiera celos por Thot.

Ra por otra parte, un Dios “Solar”, estaba relacionado con el numero 10. En la jerarquía de los anunnaki, en la cual el rango de ANU era el más alto, 60; el de Enlil (su hijo legítimo y hermano de Enki), el 50; y el de Enki el 40; el rango de Ra/Marduk era el de 10, y quizás, esta fuera el origen de los decanatos.

Sorprende de que en el Enuma Elish se le atribuya a Marduk la invención del calendario. La Epopeya de la Creación, sabemos que es un relato Babilónico con fuentes sumerias anteriores, donde en el texto original figuraba Enlil como Dios Supremo y no Marduk.

Aquí se le atribuye la división de los cielos en 36 partes para definir los días del año. Esta es la referencia más clara posible al calendario, un calendario de 36 decanatos. Pero estos 36 decanatos no aparecen en el primer calendario Egipcio, sino el de 52 semanas de 7 días. Este último, el más antiguo, se vinculó a la Luna, formulado por Thot. El primero, el más nuevo, se vinculo al Sol, formulado por Ra/Marduk.

Lo cierto es que cuando llego el momento, hacia el 3800 a.C., de extender el nivel de civilización de los sumerios a los egipcios, Ra/Marduk, tras ver frustrados sus esfuerzos por establecer la supremacía en Babilonia, volvió a Egipto y expulso a Thot. Fue entonces, cuando Ra/Marduk reformo el calendario, como esfuerzo por erradicar los últimos vestigios de Thot, no como conveniencia administrativa.

En un pasaje del Libro de los Muertos se cuenta que Thot “fue provocado por sus adversarios, trayendo los años a confusión, amontonando y apretando para trastornar los meses”. Todo esto bien puede indicar que las pugnas que llevaron a la sustitución del calendario de Thot por el de Ra en Egipto, tuvieron lugar cuando hubo que atrasar el calendario para ponerlo en su sitio. Este cambio tuvo lugar cuando Sirio volvió a su posición original, tras al ciclo de 1.460 años, el 19 de Julio de 2776 a.C. Y habría que decir que esa fecha, hacia el 2800 a.C., es la fecha oficial adoptada por los especialistas, con motivo de la iniciación de Stonehenge.

En la antigüedad se hicieron muchos calendarios de piedra, como se evidencia en Stonehenge, o en el calendario Azteca en México, como varios en Egipto, pues creemos que el genio que había detrás de todos estos calendarios de piedra tan difundidos por la Tierra, era uno y el mismo Dios: THOT, también llamado Viracocha en América del Sur y Quetzalcoatl en Centroamérica.

La puerta del Sol, en Bolivia, por ejemplo, representado a este Dios, las tallas en ésta representan un calendario de 12 meses que comenzaba con el día del equinoccio de primavera del hemisferio sur (Septiembre), pero los otros puntos del año solar (el equinoccio de otoño y los dos solsticios), también venían indicados por las posiciones y las formas de las imágenes más pequeñas.

Con la expulsión de Thot de Egipto, se inicio al colonización de América. En una de las tantas de leyendas de este continente, más precisamente la de Naymlap, se dice que él y su gente se adentraron en el continente, hasta donde hoy se encuentra Quito, la capital de Ecuador, y ahí construyeron dos templos, uno frente al otro: Uno dedicado al Sol y el otro a la Luna. Naymlap y su gente estaban familiarizados con el calendario y daban culto a un panteón de 12 Dioses.

Por lo que parece, en la zona de los Andes, el calendario y los conocimientos celestes asociados con él, siguieron las huellas de los mismos maestros que habían enseñado en Oriente Próximo.

Los pueblos de Meso América (Mayas, Aztecas, Toltecas, Olmecas y otras tribus conocidas) tenían tres calendarios. Dos de ellos eran cíclicos, medían los ciclos de Sol y la Luna y el de Venus. El otro era cronológico, y media el paso del tiempo desde determinado punto de arranque, el “punto cero”. Los expertos han determinado que este punto arranca hacia el 3113 a.C., fecha en la que arribo Thot con su grupo de ayudantes y seguidores. Thot creo dos nuevos calendarios cíclicos donde entre ellos encajaba la gran “Ronda Sagrada”, de 52 años solares.

Este gran ciclo de 52 años fue sagrado para todos los pueblos de Meso América, y lo relacionaron con el gran Dios Quetzalcoatl, que no era otro que el mismo Thot, además de identificarlos con la Serpiente Emplumada, símbolos típicos de la casa de Enki. Aquí se decía que había llegado a aquellas tierras desde más allá de los mares orientales, y que fue forzado al exilio por el Dios de la Guerra (Ra/Marduk), pero prometió volver en alguno de los ciclos sagrados de 52 años. En el calendario cristiano los años correspondientes fueron los de 1363, 1415, 1467 y 1519 d.C., y este último fue precisamente el año en que llego Hernán Cortes, de piel blanca y con barba, al igual que Quetzalcoatl, apareció en las costas de México; por este motivo los Aztecas consideraron su desembarco como el cumplimiento de la profecía del regreso del Dios. Pero esta es otra historia......
LOS INTERMINABLES CICLOS

Sabemos que nuestro planeta atraviesa sucesivamente Eras planetarias, que reciben los nombres correspondientes a los signos del Zodíaco. Los signos son doce y el Sol los recorre a todos en un período de tiempo aproximado de 25.925 años, los que divididos por doce (12), que son los signos, nos da el tiempo que invierte el Sol y sus planetas en recorrer cada una de las Eras. El resultado es aproximadamente 2.160 años.

Lo importante es saber que en cada cambio de Era se producen en el mundo grandes transformaciones religiosas y sociales.

La Era más antigua a la que los astrólogos hacen referencia es a la de TAURO, que va del 4380 hasta el 2220 a.C.; más atrás es difícil sondear en la noche de los tiempos. Según los expertos coincide esta Era con la época de adoración de Toro, del cual se encuentran huellas clarísimas en todas las antiguas civilizaciones, como en Egipto, en donde existía el culto al Buey APIS, surgido hacia el 4100 a.C.

El Toro era motivo de adoración también en Persia, Caldea, Asiria, Babilonia, Creta, etc. y hay infinidad de muestras arqueológicas que demuestran esto: cavernas-santuarios en España y el sudeste de Francia, por ejemplo.

Con el año 2220 el Sol sale de Tauro para ingresar en la Era de Aries, signo de fuego.

En Tauro la humanidad fue dominada por la idea de la soberanía de la fuerza, habiendo una civilización cuyas masas estaban destinadas a los duros trabajos y sufrir las molestias y presiones de las castas superiores. La Era de Aries, en cambio, trae a la luz la idea de un pueblo elegido, protegido por Dios, cuyo credo hace ver a la humanidad el concepto de justicia. En casi todos los pueblos aparece la imagen del CARNERO, que reemplaza a la del Toro. Marston, en su libro “Y la Biblia tenía razón” nos dice que Abraham nace durante el comienzo de esta Era, o sea. “Abraham” significa “Venido del Carnero” o “Hijo del Carnero”.

En Egipto, el faraón Amenemhat cambió el culto al Buey Apis por el culto al Carnero. (Ammón, alrededor del año 2000 a.C.)

Las tumbas de Ur en Caldea, pinturas en Creta y Esculturas asirias dan cuenta clara de este cambio en la representación de la divinidad que coincide con el cambio de Era.

La llegada de la Era siguiente, la de PISCIS, coincide con el nacimiento del cristianismo, en la Primavera del año UNO de nuestra Era. Se produce nuevamente una profunda transformación social. El Mesías escoge como símbolo el Pez, y los primeros cristianos usaban al Pez para reconocerse. Pedro, así como los demás apóstoles, era pescador, y el pez acostado se ve en innumerables pinturas de aquella época.

Así transcurre esta era del Pez, y llegan los primeros atisbos de la Era de ACUARIO, la que está naciendo y que nos tocará vivir muy pronto. El período de cambio dura alrededor de 200 años, es por esto que algunos expertos dicen que Acuario ya llegó en 1945 y durante 200 años se producirá el cambio, hasta que en el 2145 o 2150 este totalmente instaurada la Nueva Era de Acuario. Sobre este actual cambio, nos hablan las profecías del Viejo y el Nuevo Testamento, San Malaquías, Nostradamus, Juan XXIII, Benjamín Solari Parravicini, etc.

Esta Nueva Era a la que hacemos referencia, el Tercer Milenio que ya esta naciendo, será de gran prosperidad, de gran elevación espiritual, de inimaginable progreso, de solidaridad y unión mundial, de plena y total justicia social.

Por otra parte, el cuerpo físico, el etérico, el emocional y el mental, sufrirán grandes cambios. El cuerpo físico será más grande, más esbelto, más sano y mejor formado. La cabeza será más grande, los ojos más alargados y la boca más pequeña.

Las funciones glandulares cambiarán y despertarán cambios físicos y psíquicos. Despertará la glándula pineal o epífisis, aumentando la manifestación de la Consciencia del Alma. Este es el nacimiento de la SEXTA RAZA RAIZ. Sus integrantes tendrán la clarividencia y clariaudiencia mentales. Las emociones serán dominadas por el cuerpo mental superior. Los guerras terminarán, las enfermedades comenzarán a desaparecer porque la medicina conocerá las causas verdaderas de estas y no los efectos como ocurre en la actualidad. El hombre no necesitará del dolor y del sufrimiento, etapa que ya ha comenzado. Esto traerá tristeza, angustia, temor, duda, y no debemos dejarnos dominar por ellos; si debemos agradecer a DIOS y a los Maestros por esta gran oportunidad para evolucionar, pasar de la oscuridad a la luz, tener acceso a los planos superiores y unirnos con todos los hermanos, visibles e invisibles.

Esto permitirá descorrer el velo que oculta la Verdad, pues podrá penetrar en los mundos sutiles y el Hombre conocerá la Verdad que los hará LIBRES como profetizó el maestro Jesús hace 2000 años, y como también esta incluido en las enseñanzas ocultas del maestro Hermes Trismegisto. El respeto de los mandamientos divinos y el conocimiento de las Leyes y Principios Universales que anunció Hermes, harán de la vida del Hombre del Tercer Milenio, una expresión pura del Alma y de todas las riquezas del Espíritu, pues no habrá limitaciones para la Mente y para el físico.

La sabiduría que encerró siempre la Doctrina Hermética sólo estuvo al alcance de la comprensión de pocos, pues solo una evolución adecuada de la mente y del espíritu, hacía posible llegar a la esencia de esta profunda Filosofía.

Hermes Trismegisto fue una encarnación física de uno de los más destacados Instructores que nuestra humanidad ha tenido, su misión, como la de otros Avatares e iniciados, fue la de enseñar el desarrollo de la Mente, el Cuerpo y del Espíritu, para promover por el camino más corto el ascenso hacia DIOS.

Su conocimiento milenario atravesó las Eras para llegar más o menos oculto y velado a nuestros días, y está a punto de atravesar la barrera de Acuario, e ingresar a este nuevo mundo prometido, donde todos los sentidos internos del Hombre, más la ayuda de los Maestros Cósmicos, de los Hermanos Extraterrestres, de mayor evolución que la nuestra, y de toda la Jerarquía Blanca, harán posible la divulgación en todas las mentes de los hombres del Tercer Milenio, de la Nueva Era de Acuario, de los Conocimientos Eternos, de la Sabiduría de Grandes Maestros del Pasado, de Hoy y del Futuro, a quien la ignorancia del hombre de las Eras pasadas, ocultó, tergiversó y no permitió conocer; este Gran Maestro que fue conocido bajo distintas manifestaciones, como Hombre, como Sacerdote, como Divinidad, EL TRES VECES GRANDE, que hoy, en esta conferencia, vuelve a dar una mirada al mundo y a los hombres, para invitar a la Humanidad entera a preparar el Camino que nos llevará al Nuevo Reino, pero conociendo totalmente la infinita validez de los Principios Universales, nacidos en Dios y traídos al mundo por grandes seres, como HERMES TRISMEGISTO.

miércoles, 30 de diciembre de 2015

¿Qué es el Kybalión?



El Kybalión es un documento que contiene al conjunto de enseñanzas de la filosofía hermética, también conocidos como los siete principios del hermetismo. Escrito en los albores del siglo XX, su autoría se debe a un grupo anónimo de personas autodenominados Los Tres Iniciados, aunque las bases del hermetismo se atribuyen a un alquimista místico y deidad de algunas logias ocultistas llamado Hermes Trismegisto, cuya existencia pudo haber transcurrido en Egipto antes de la época de los faraones.

Los siete principios, o axiomas, como están descritos en el Kybalión son:

Mentalismo. El Todo es mente; el universo es mental.
Correspondencia. Como es arriba, es abajo; como es abajo, es arriba. Afirma que este principio se manifiesta en los tres Grandes Planos: El Físico, El Mental y El Espiritual.


Vibración. Nada está inmóvil; todo se mueve; todo vibra.

Polaridad. Todo es doble, todo tiene dos polos; todo, su par de opuestos: los semejantes y los antagónicos son lo mismo; los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes en grado; los extremos se tocan; todas las verdades son medias verdades, todas las paradojas pueden reconciliarse.

Ritmo. Todo fluye y refluye; todo tiene sus períodos de avance y retroceso, todo asciende y desciende; todo se mueve como un péndulo; la medida de su movimiento hacia la derecha, es la misma que la de su movimiento hacia la izquierda; el ritmo es la compensación.

Causa y efecto. Toda causa tiene su efecto; todo efecto tiene su causa; todo sucede de acuerdo a la ley; la suerte o azar no es más que el nombre que se le da a la ley no reconocida; hay muchos planos de causalidad, pero nada escapa a la Ley.

Generación. La generación existe por doquier; todo tiene su principio masculino y femenino; la generación se manifiesta en todos los planos. En el plano físico es la sexualidad.

Los Tres Iniciados

Los "tres iniciados" que escribieron El Kybalión decidieron permanecer en el anonimato. Esto ha generado muchas especulaciones sobre quién escribió realmente el libro. Hay varias escuelas de pensamiento que se atribuyen su autoría. La teoría más popular es que Paul Foster Case, Michael Whitty y William Walker Atkinson (también conocido como Yogi Ramacharaka, Swami Panchedasi, Magus Incognito, Theodore Sheldon y probablemente muchos otros pseudónimos conocidos y desconocidos) eran los "tres iniciados" que escribieron el libro. Esta teoría es a menudo expuesta por miembros de Builders of the Adytum, la Escuela de Misterios que fundó Case, aunque el grupo en sí no se hace eco públicamente de la misma; de hecho, parece que esta historia se originó en un grupo escindido de B.O.T.A., la Fraternidad de la Luz Oculta.

También apoya esta teoría el hecho de que Paul Foster Case era francmasón, y que la editorial del Kybalión, Yogi Publication Society, pusiera su dirección en el frontispicio del libro como 'Templo Masónico, Chicago, Illinois'. Sin embargo, mucha gente que presenta esto como una 'evidencia' de la autoría de Case, probablemente desconoce que el "Templo Masónico" de Chicago era en realidad el primer rascacielos de la ciudad, que alojaba docenas de tiendas y pequeños negocios sin ninguna afiliación masónica. El edificio fue nombrado por la logia masónica que financió gran parte de su construcción, y en realidad se encontraba en los pisos superiores.

Otros nombres que se barajan frecuentemente en relación con la autoría del Kybalión son Harriet Case (la esposa de Paul Foster Case en esa época), Ann Davies (quien sucediera a Paul Foster Case a la cabeza de B.O.T.A.), Mabel Collins (una destacada escritora teosófica) y Claude Brogdon (un famoso mago de teatro).

La teoría más probable es que el Kybalión fue obra de William Walker Atkinson, con o sin ayuda de terceros. Una de las primeras publicaciones de Atkinson pudo haber sido una serie titulada Las Enseñanzas Arcanas, que comparte algunas similitudes superficiales con el Kybalión: El Kybalión explora siete 'Principios Herméticos', mientras que Las Enseñanzas Arcanas explora siete 'Leyes Arcanas'; el Kybalión afirma ser una elucidación de un antiguo texto hermético inédito del mismo nombre, mientras que Las Enseñanzas Arcanas dicen explorar la sabiduría de un antiguo pergamino no publicado de aforismos ocultos; ambos libros describen tres 'Grandes Planos' de realidad que se subdividen cada uno en siete planos inferiores. Ambos libros describen tres de los planos inferiores como "llaves negras astrales", similarmente a las teclas negras de un piano, y habitados por espíritus elementales; y ambos libros describen con gran detalle el proceso de la 'alquimia mental', el uno casi en total consonancia con el otro. Hay muchas otras similitudes, que conducen de forma natural a la pregunta de si 'Las Enseñanzas Arcanas' podrían haber sido el "primer borrador" de Atkinson para el material que posteriormente se convertiría en el Kybalión.

EL KYBALION (de Hermes Trimegisto)

Los labios de la sabiduría permanecen cerrados, excepto para el oído capaz de comprender.

Donde quiera que estén las huellas del Maestro, allí los oídos del que está pronto para recibir sus enseñanzas se abren de par en par.
Cuando el oído es capaz de oír, entonces vienen los labios que han de llenarlos con sabiduría.

Los principios de la verdad son siete: el que comprende esto perfectamente, posee la clave mágica ante la cual todas las puertas del Templo se abrirán de par en par.

1. El TODO es Mente; el universo es mental.

2. Como es arriba, es abajo; como es abajo, es arriba.

3. Nada está inmóvil; todo se mueve; todo vibra.

4. Todo es doble, todo tiene dos polos; todo, su par de opuestos: los semejantes y los antagónicos son lo mismo; los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes en grado; los extremos se tocan; todas las verdades son medias verdades, todas las paradojas pueden reconciliarse.

5. Todo fluye y refluye; todo tiene sus períodos de avance y retroceso, todo asciende y desciende; todo se mueve como un péndulo; la medida de su movimiento hacia la derecha, es la misma que la de su movimiento hacia la izquierda; el ritmo es la compensación.

6. Toda causa tiene su efecto; todo efecto tiene su causa; todo sucede de acuerdo a la ley; la suerte no es más que el nombre que se le da a la ley no reconocida; hay muchos planos de casualidad, pero nada escapa a la Ley.

7. La generación existe por doquier; todo tiene su principio masculino y femenino; la generación se manifiesta en todos los planos.


La mente así como todos los metales y demás elementos, pueden ser transmutados, de estado en estado, de grado en grado, de condición en condición, de polo a polo, de vibración en vibración. La verdadera transmutación hermética es una práctica, un método, un arte mental.

Más allá del Kosmos, del Tiempo, del Espacio, de todo cuanto se mueve y cambia, se encuentra la realidad Substancial, la Verdad Fundamental.

Lo que constituye la Verdad fundamental, la Realidad substancial, está más allá de toda denominación, pero el sabio lo llama el TODO.

En su esencia, el TODO es incognoscible, Mas el dictamen de la razón debe ser recibido hospitalariamente, y tratado con respeto.

El universo es una creación mental sostenida en la mente del TODO.

El TODO crea en su mente infinita, innumerables universos, los que existen durante eones de tiempo, y así y todo, para Él, la creación, desarrollo, decadencia y muerte de un millón de universos no significa más que el tiempo que se emplea en un abrir y cerrar de ojos.

La mente infinita del TODO es la matriz del Kosmos.

En la Mente del Padre‑Madre, los hijos están en su hogar.

No hay nadie que no tenga padre y madre en el Universo.

El sabio a medias, reconociendo la irrealidad relativa del Universo, se imagina que puede desafiar sus leyes, ése no es más que un tonto vano y presuntuoso, que se estrellará contra las rocas y será aplastado por los elementos, en razón de su locura. El verdadero sabio conociendo la naturaleza del universo, emplea la Ley contra las leyes: las superiores contra las inferiores, y por medio de la alquimia transmuta lo que no es deseable, en lo valioso y de esta manera triunfa. La maestría consiste, no en sueños anormales, visiones o imágenes fantasmagóricas, sino en el sabio empleo de las fuerzas superiores contra las inferiores vibrando en los más elevados. La transmutación (no la negación presuntuosa), es el arma del Maestro.

Si bien es cierto que todo está en el TODO, no lo es menos que el TODO está en todas las cosas. El que comprende esto debidamente, ha adquirido gran conocimiento.
Nada reposa; todo se mueve; todo vibra.
Todo es dual, todo tiene polos; todo su par de opuestos; los semejantes y desemejantes son los mismos; los opuestos son idénticos en naturaleza, difiriendo sólo en grado; los extremos se tocan; todas las verdades, son medias verdades, todas las paradojas pueden reconciliarse.

Todo fluye y refluye, todo asciende y desciende; la oscilación pendular se manifiesta en todas las cosas; la medida del movimiento hacia la derecha es la misma que el de la oscilación a la izquierda; el Ritmo es la compensación.
Toda causa tiene su efecto; todo efecto tiene su causa; todo ocurre de acuerdo con la ley. Azar no es más que el nombre que se le da a la ley no reconocida; hay muchos planos de causalidad, pero ninguno escapa a la ley.

El género está en todo, todo tiene su principio masculino y femenino; el género se manifiesta en todos los planos.

La posesión del conocimiento, si no va acompañada por una manifestación y expresión en la práctica y en la obra, es lo mismo que el enterrar metales preciosos: una cosa vana e inútil. El conocimiento, lo mismo que la fortuna, deben emplearse. La ley del uso es universal, y el que la viola sufre por haberse puesto en conflicto con las fuerzas naturales.
Para cambiar vuestra característica o estado mental, cambiad vuestra vibración.
Para destruir un grado de vibración no deseable, póngase en operación el principio de polaridad y concéntrese a la atención en le polo opuesto al que se desea suprimir. Lo no deseable se mata cambiando su polaridad.

La mente, así como los metales y los elementos, puede transmutarse de grado en grado, de condición en condición, de polo a polo, de vibración en vibración.
El ritmo puede neutralizarse mediante el arte de la polarización.

Nada escapa al principio de causa y efecto, pero hay muchos planos de Causalidad y uno puede emplear las leyes del plano superior para dominar a las del inferior.
El sabio sirve en lo superior, pero rige en lo inferior. Obedece a las leyes que están por encima de él, pero en su propio plano y en las que están por debajo de él, rige y ordena. Sin embargo, al hacerlo, forma parte del principio en vez de oponerse al mismo. El sabio se sumerge en la Ley, y comprendiendo sus movimientos, opera en ella en vez de ser su ciego esclavo. Semejantemente al buen nadador, va de aquí para allá, según su propia voluntad, en vez de dejarse arrastrar como el madero que flota en la corriente. Sin embargo el nadador, el sabio y el ignorante, están todos sujetos a la ley. Aquél que esto comprenda va en el buen camino que conduce a la Maestría.