lunes, 28 de septiembre de 2015
In-Creíble-Mente.
10 trampas mentales que juegan una mala pasada a nuestra conciencia
Algunas características propias de la inteligencia humana nos desorientan y nos impiden tomar las mejores decisiones. ¿Qué trampas son estas que nos zancadillean la mente?
Correlación ilusoria. Una persona establece entre dos cosas una relación que, en realidad, no existe. Por ejemplo, los estereotipos nos hacen juzgar a alguien por sus rasgos u otras características, pero a menudo nuestras conclusiones no tienen nada que ver con la realidad.
Falacia del apostador. Se trata de la creencia errónea de que los sucesos pasados afectan a los futuros. Por ejemplo, si usted tira al aire una moneda varias veces, existe la posibilidad de que salga 9 veces cara. A mucha gente le parece obvio que la cara no salga por décima vez, pensando que cada vez aumenta la probabilidad de que salga cruz. Sin embargo, la conclusión es errónea. La probabilidad sigue siendo de 50/50.
Influencia de la mayoría. La gente se inclina a adaptarse al comportamiento del grupo para 'coincidir' con los demás. También puede 'contagiarse' fácilmente de una idea que comparten muchos.
Efecto Forer. La gente confía en descripciones de su personalidad, creyendo que fueron hechas especialmente para ellos y provienen de fuente fiables. En realidad, las personas suelen creer en las generalizaciones, a menudo válidas para cualquier individuo. Buen ejemplo de ello son los horóscopos o la quiromancia.
Sesgo de confirmación. La gente tiende a favorecer la información que confirma sus propias creencias. El efecto es más fuerte cuando se trata de problemas emocionales y creencias muy arraigadas. Las personas también tienden a interpretar las evidencias ambiguas de una manera que apoya su punto de vista.
Dependencia de la primera idea. Inconscientemente, percibimos la primera idea o la primera impresión que se nos ocurrió como la más correcta, recoge el portal litemind.com. Además, la gente a menudo no confía en la información nueva, comprobándola una y otra vez.
Placebo. Es aquello que parece ser un tratamiento médico real, pero en realidad no lo es. Los placebos más comunes son pastillas de azúcar que no contienen sustancia activa. Este fenómeno, uno de los menos comprendidos por los científicos, puede hacer desaparecer los síntomas de una enfermedad. Algunos creen que se trata del sorprendente poder de la mente.
Sesgo del status quo. Preservar la estabilidad de una situación nos parece mejor que cualquier cambio. La gente se inclina a seguir las pautas de conducta establecidas y las cambia solo cuando se vuelve absolutamente necesario.
Procrastinación. Tendencia a posponer los asuntos importantes y urgentes. La procrastinación se manifiesta en el hecho de que una persona, aun siendo consciente de la necesidad de hacer algo importante, lo ignora y distrae su atención con cosas menos relevantes y más agradables.
Percepción selectiva. Es la tendencia de la gente a prestar atención a tales elementos del entorno que coincidan con nuestras expectativas, e ignorar el resto. La gente a menudo no ve sus propios errores, aunque nota con facilidad e incluso exagera los errores de los demás.
fuunte/RT
MARTE. La NASA anuncia "la prueba más evidente" de que en Marte hay agua líquida.
La NASA ha anunciado que ha encontrado "la prueba más evidente" de la presencia de agua líquida en Marte. El hallazgo eleva la posibilidad de detectar vida en el planeta rojo.
La NASA convocó este lunes una rueda de prensa especial para revelar su mayor hallazgo en Marte. De acuerdo con la agencia espacial estadounidense el planeta rojo contiene agua, tanto en forma congelada como en forma líquida, que fluye por sus barrancos y cráteres en verano y desaparece durante el otoño.
Los científicos de la NASA pudieron observar corrientes de agua en fotos del planeta obtenidas por un aparato espacial que la agencia tiene en su órbita. Los flujos de agua fueron vistos en los cráteres Horowitz, Hale, Palikir y en el cañón Coprates Chasma, situados en el hemisferio sur del planeta.
El agua en Marte tiene un alto contenido en sales, gracias a lo cual se descongela a una temperatura mucho más baja que en la Tierra. Los flujos aparecen cuando la temperatura sube hasta -23ºC.
El descubrimiento indica que ahora ven más posibilidades de que en el planeta pudiera haberse desarrollado alguna forma de vida. "Sospechamos que al menos hay un ambiente habitable", comentó el hallazgo el líder del Programa de la Exploración de Marte de la NASA, Michael Meyer, al diario 'The Guardian'.
La NASA aún no sabe explicar de dónde proviene el agua. Creen que es posible que se forme por condensación de los gases de la atmósfera del planeta o que aparezca en su superficie al descongelarse el hielo subterráneo.
La presencia de agua en ciertas partes de la superficie del planeta muestra a los científicos dónde buscar indicios de vida
fuetne/RT
domingo, 27 de septiembre de 2015
CONTROL MENTAL. Cientificos:Entidades multidimensionales nos controlan
Científicos de la Universidad de Ciudad del Cabo, declaran "entidad multidimensionales podrían controlar la conciencia humana"
Existen teorías que hablan de supercuerdas, universos paralelos, multiuniversos; algunos científicos y físicos teóricos declaran que el universo realmente (nuestro universo) no es más que una gran burbuja en un sistema de millones de burbujas (imaginense una soda o refresco con muchas burbujas nuestro universo no seria mas que una sola burbuja de estas, ahora multipliquenlas por millones!!!!) hasta formar una red enorme infinita multidimensional.
La revista "Scientific SA Diario" publicó un interesante informe sobre el descubrimiento sensacional de un equipo de científicos que trabajan en la Universidad de Ciudad del Cabo y la gestión y las interacciones en la conciencia humana por parte de entidades astrales no humanas, tal vez más precisamente, multi-dimensional.
Estos datos fueron confirmados por estudios sobre el Aura del cuerpo humano. Los estudios se clasificaron y se han hecho intentos para aprovechar esta información y el material previamente publicado.
El método Kirlian, le permite tomar fotografías del aura - un campo de energía que rodea a un objeto biológico, todo esto, es ya bien conocido por la ciencia. Las imágenes de los campos producidos por un método mejorado de Kirlian es posible observar la dinámica de estos campos.
Además, hay un gran número de documentos que confirman el campo dinámico relación con el estado psico-fisiológico de una persona. Los investigadores científicos de la Universidad de Ciudad del Cabo, Sudáfrica, llevan muchos años de estudio de lo paranormal, la investigación sobre la interacción y la fijación del Aura. El equipo del estudio dirigido por el Dr. Ngungu Tobago, quiere hacer comprender el valor de estos campos al hombre. Los métodos de investigación desarrollados por el equipo de científicos inventó un dispositivo, el cual fue grabado por la patente de EE.UU. de Patentes, EE.UU. 5, 253,984 B1 №, que permitan la grabación de Aura (o campo de energía) la dinámica de los objetos biológicos.
Los resultados experimentales llevaron al descubrimiento de que le abrirá los ojos a la comunidad mundial.
Los estudios todavía no se han completado, sin embargo, la mayoría de ellos se clasifican como el resultado de los estudios y sugieren una evaluación relativa de la conducta de las personas.
Sin embargo, algunos de los resultados de la investigación eran imposibles de ocultar. En las primeras etapas de la investigación para poner a prueba los métodos y el acto, se formó un grupo de muchas personas, de las cuales los resultados de los experimentos era totalmente imposible de ocultar. El resultado de estos estudios ha demostrado una relación directa entre la persona y las entidades astrales. Los investigadores de lo paranormal han tratado de documentar estas entidades (fantasmas, duendes y otros de los llamados seres astrales, otros del bajo astral).
A pesar de que algunos de estos intentos han tenido mucho éxito, la ciencia convencional todavía pone la realidad de estas imágenes en duda. Un equipo de científicos de la Universidad de Ciudad del Cabo ha confirmado que es posible a través de un dispositivo electrónico, que tiene una oportunidad real de obtener este tipo de imágenes, según lo confirmado por la patente EE.UU...
Como resultado del método mejorado Kirlian, se puede obtener una clara definición de estos objetos astrales, también explorar sus características dinámicas, tales como la dinámica del espectro de emisión de la frecuencia y también para estudiar su rango de operación.
Como resultado, los estudios de este equipo científico, han sido probados y confirman la interacción directa con estos seres astrales y el aura humana, revelando algunos de los comportamientos de las entidades astrales durante esta interacción. Se obtuvieron fotografías que permiten ver cómo la "penetración" de estos seres astrales multidimensionales se produce a través del aura de una persona.
Para asegurar la pureza del experimento, y no despertar sospechas, las imágenes se realizaron en el laboratorio, que se ha transformado en un estudio fotográfico real, así como el estudio de diseño de reconocido prestigio. Los científicos han encontrado que estos campos astrales tienen intensidades diferentes y variables.
Inicialmente, esto se atribuyó a fluctuaciones estadísticas. Sin embargo, estudios más detallados han demostrado que estas fluctuaciones se relacionan con los componentes armónicos de la señal modulada, y su análisis mostró que interactúan con las actividades de bio-electromagnética del cerebro humano y pueden influir en él.
Los científicos fueron capaces de resolver las cuestiones que preocupaban, como la dicha "penetración" de las entidades astrales en el aura humana y sus influencias. En las primeras etapas de la "penetración" no hay una sincronización de los ritmos internos con los ritmos del plano astral de las "víctimas", es decir, las entidades tienen un "modus operandi" para acceder en el aura de la "víctima", cambiando los ritmos internos, o las frecuencias del aura. Después de la interacción del plano astral, la entidad entra en la "víctima" e influye en ella por completo, practicamente la entidad maligna hackea nuestra aura, aprovechándose como un parasito de nuestras malas energías (deseos carnales, borracheras, drogadas, envidias, odio, maldad, etc, etc)
Como resultado de la investigación llevada a cabo en colaboración con los psicólogos y psicoanalistas, muestra una clara relación entre estas fluctuaciones y la reacción psico-fisiológica de las personas que participaron en los experimentos. A pesar del hecho de que la mayor parte de los resultados del estudio ha sido clasificada, la información que se obtuvo en las primeras etapas de la investigación, conduce a ciertas conclusiones. Entidades astrales o multidimensionales, se pueden clasificar en dos tipos: "Entidad de Negro" y "Entidad Pura." La diferencia entre estas dos entidades, es la intensidad de la luminiscencia, la composición espectral de la emisión y las características dinámicas.
De hecho, estas personas actúan de forma diferente. La naturaleza de la "Entidad de Negro" tiene la particularidad de tratar de penetrar en el aura humana. Mientras que la Entidad Pura", en general, no muestran dicha actividad invasiva, buscan la consiguiente relación entre el estado psico-fisiológico de la persona y la actividad de la entidad "negro", tratando de luchar contra ellos.
Hay que decir, que las interacciones entre entidades, son bien diferentes. Por las observaciones las entidades "Negras" muestran una agresión injustificada y una influencia negativa en el ser humano.
Cientificos:entidades multidimensionales nos controlan
Los experimentos han demostrado que existe una influencia constante de dicha entidad es un gran número de personas.
Una serie de pruebas médicas y psicológicas, muestran que las reacciones de las personas que participan en los experimentos, en algunas situaciones creadas especialmente, nos permite estudiar la estabilidad del estado psico-fisiológico. Se ha demostrado que existe una relación entre el estado psico-fisiológico de una persona y la "pureza" de su aura, su voluntad de "infiltración".
Con el fin de confirmar los resultados, llevado a cabo por los estudios estadísticos de los grandes grupos de personas, compuesto por representantes de las distintas categorías, que van desde los prisioneros detenidos en las cárceles, a los empresarios y políticos se reunieron para discutir varios temas. Para asegurar la pureza del experimento, los sujetos se encontraban en la oscuridad, y los investigadores se hacen pasar por periodistas, para tener entrevistas. Los estudios también han llevado a cabo en la Cumbre de Johannesburgo en 2002.
La conclusión fue sorprendente: "Prácticamente todos los hombres de negocios y políticos que están en la Cumbre de Johannesburgo, habían sido" infectado por "entidades astrales."
¡Estos resultados tienen los científicos sorprendidos! Ellos encontraron que el mayor número de entidades "negras", en parte o en su totalidad, han penetrado en el aura de energía de los políticos y hombres de negocios, cuyo número es muchas veces mayor que el número de detenidos que han sido infectadas por "entidades positivas”. La mayoría de los "Infecciones Astrales" habían tenido lugar en muchos políticos de todo el mundo, y es probable que a logias secretas y gente muy poderosa, de manera inocente algunos otros a pedido propio al particpar de ritos de iniciación y ritos satánicos.
Por lo tanto, como resultado de la realización de estudios estadísticos, se confirmó que los resultados de los científicos, demuestra que un gran número de personas están expuestas continuamente a las interacciones y la infiltración por entidades "negras", llamese "Demonios", " angeles caidos" u "Orbs malignos", "caneplas", "parásitos multidimensionales"que entran en el huésped, accediendo al control de la mente y del comportamiento. Muy a menudo, estos "REGISTROS" o infiltraciones observadas en los políticos y hombres de negocios, se producen principalmente en el hecho de que "lo semejante atrae a lo semejante", y los pensamientos y sentimientos puros, el amor al prójimo - puede ser la mejor protección contra la penetración de las entidades astrales "negros"
Cómo salir del ‘mapa’ para entrar en la realidad.
Ser plenamente conscientes del “aquí y ahora” es la base psicológica de la Gestalt y de un nuevo paradigma científico: el de la complejidad y la teoría del caos
Inmersos en nuestra visión mental y racional de la realidad, no sabemos lo que es la consciencia inmediata de nosotros mismos y del entorno. Dar paso o permitirnos una percepción inmediata de la realidad, en cambio, nos presenta esta tal cual es. En esa atención al presente, la vida fluye y se transforma; en un proceso nos ‘cura’. Ese “darse cuenta” es la base psicológica de la terapia Gestalt, pero también de un nuevo paradigma de la ciencias: el de la complejidad o la teoría del caos. Por Sinesio Madrona.
El idioma inglés tiene dos términos que se traducen por conciencia (o consciencia) en castellano: awareness y consciousness . La terapia gestalt (Perls, Hefferline y Goodman, 1951) ha hecho un uso específico de ambos términos: concibe y traduce awareness por consciencia inmediata y consciousness por consciencia reflexiva. El uso del concepto consciencia inmediata es tan fecundo en la terapia gestalt que muchas veces se deja el término inglés sin traducir.
Awareness y sentimientos
Inmersos en nuestra visión mental y racional de la realidad, no sabemos –literalmente: “no sabemos”– lo que es la consciencia inmediata de nosotros mismos y del entorno. Este ‘no saber’ es el que nos inclina a pensar, en filosofía, que la realidad no existe como tal, que cada ser humano y cada cultura somos constructores de la realidad, lo cual es sólo una verdad a medias.
Si bien esto es cierto a determinado nivel de consciencia , también es verdad que un awareness, una percepción inmediata de la realidad, nos la presenta tal cual es. Es al traducir esa realidad percibida en palabras para comunicarla, cuando la construimos. Es significativo que en Wikipedia el término consciousnes decuplique con creces el espacio dedicado al término awareness.
La necesidad de comunicación de nuestra realidad es la que hace que vivamos un mundo construido, no la realidad tal cual es. Porque la realidad tal cual es, como nos dice el psiquiatra escocés Ronald David Laing, es incomunicable. La filosofía es así consciousness en tanto en cuanto intenta comunicar lo incomunicable. Lo que estoy diciendo, pues, es que se puede percibir la realidad, lo que no se puede es comunicarla (en el sentido racional del término).
Esta diferencia entre la percepción real y la comunicada es esencial en terapia gestalt. Esta técnica terapéutica basa toda su efectividad en la expresión de la realidad tal cual es. Cuando así lo hacemos dejamos de mirar el ‘mapa’ construido sobre la realidad y vivimos el terreno real, con sus cambios, luces y sombras, sonidos y colores, en el momento presente. En el ‘aquí y ahora’ como nos gusta decir en terapia gestalt.
La realidad fluye
Normalmente, cuando se le pide a un cliente de terapia que nos diga qué siente, nos cuenta, por lo general, una historia acerca de sus sentimientos (...que si sus padres, que si su pareja, que si sus jefes, que si sus hijos, que si el trabajo, que...). Nada, repito, nada, que tenga que ver con la pregunta formulada. Eso es psicoanálisis, no terapia gestalt. La respuesta que espera el terapeuta a esa pregunta es muy simple y directa: ‘dolor’, ‘angustia’, ‘miedo’, ‘repugnancia’, ‘no sé’... incluso el silencio, un bufido, o una respuesta gestual pueden valer.
Se le pide entonces al cliente que se quede con ese miedo, angustia, dolor..., ese “no sé”..., ese gesto... ese silencio..., que lo ‘observe’, que lo viva, que se identifique con él. Al quedarnos en el sentimiento, éste evoluciona, se va transformando en otra cosa. Veamos una breve transcripción de un ejemplo:
Cliente [1]: siento una opresión en el pecho, aunque no es muy fuerte..., no sé qué más decir, no encuentro otra cosa que una opresión vaga pero indefinida, no se me ocurre nada [2].
Terapeuta: sigue en contacto con esa sensación.
C: ...quizá..., no sé. Me da la sensación de que tuviese algo que cargar, como una responsabilidad que echarme a las espaldas, pero tampoco es algo claro... no encuentro forma de expresar otra cosa...
T: permanece en contacto con esa sensación, ábrete a ella, déjala que fluya.
C: ...en realidad no surge, se hace más pequeña, más diluida... no sé que pensar. [...]. De hecho percibo otros sentimientos por encima de la opresión o han surgido ahora con más fuerza una vez que he hablado de ella. La verdad es que ahora me siento bien, me estoy percibiendo vital, con ganas de hacer algo, como impulsado, como en una actitud de acción, con un deseo de moverme; me surge una imagen en la que estoy como preparado para echar hacia adelante y en la que expreso decisión, ánimo y seguridad.
Como vemos en el ejemplo, cuando ‘estamos’ en nuestros sentimientos estos evolucionan, se van transformando en otros. La realidad no es algo construido y estático (definido), fluye, cambia, evoluciona. En esa atención al presente donde estamos en cada momento (‘aquí y ahora’) la vida fluye y se transforma... ¡vivimos! Y este proceso es el que nos ‘cura’ de los traumas sufridos y fijados (construidos) en nuestra historia personal. Al volver a ellos y revivirlos (no contarlos) la emoción depositada en ellos evoluciona, cambia, fluye..., se convierte en otra cosa..., el trauma se disuelve...
Tenemos así awareness, consciencia inmediata, de lo que estamos viviendo en ese momento. Lo contrario, cualquier historia o reflexión sobre esos sentimientos es consciousness, conciencia reflexiva, racionalidad construida (racionalización lo llama el psicoanálisis). Conciencia que no sólo no nos acerca a eso que sentimos sino que ejerce el papel contrario alejándonos de ello. Ponemos una barrera (un ‘mapa’) entre nuestros sentimientos y nosotros mismos, nos distanciamos de ellos para no sentirlos, para no sentirnos. Construimos una realidad estática en vez de dejarnos fluir en ella.
Awareness y sentimientos
Inmersos en nuestra visión mental y racional de la realidad, no sabemos –literalmente: “no sabemos”– lo que es la consciencia inmediata de nosotros mismos y del entorno. Este ‘no saber’ es el que nos inclina a pensar, en filosofía, que la realidad no existe como tal, que cada ser humano y cada cultura somos constructores de la realidad, lo cual es sólo una verdad a medias.
Si bien esto es cierto a determinado nivel de consciencia , también es verdad que un awareness, una percepción inmediata de la realidad, nos la presenta tal cual es. Es al traducir esa realidad percibida en palabras para comunicarla, cuando la construimos. Es significativo que en Wikipedia el término consciousnes decuplique con creces el espacio dedicado al término awareness.
La necesidad de comunicación de nuestra realidad es la que hace que vivamos un mundo construido, no la realidad tal cual es. Porque la realidad tal cual es, como nos dice el psiquiatra escocés Ronald David Laing, es incomunicable. La filosofía es así consciousness en tanto en cuanto intenta comunicar lo incomunicable. Lo que estoy diciendo, pues, es que se puede percibir la realidad, lo que no se puede es comunicarla (en el sentido racional del término).
Esta diferencia entre la percepción real y la comunicada es esencial en terapia gestalt. Esta técnica terapéutica basa toda su efectividad en la expresión de la realidad tal cual es. Cuando así lo hacemos dejamos de mirar el ‘mapa’ construido sobre la realidad y vivimos el terreno real, con sus cambios, luces y sombras, sonidos y colores, en el momento presente. En el ‘aquí y ahora’ como nos gusta decir en terapia gestalt.
La realidad fluye
Normalmente, cuando se le pide a un cliente de terapia que nos diga qué siente, nos cuenta, por lo general, una historia acerca de sus sentimientos (...que si sus padres, que si su pareja, que si sus jefes, que si sus hijos, que si el trabajo, que...). Nada, repito, nada, que tenga que ver con la pregunta formulada. Eso es psicoanálisis, no terapia gestalt. La respuesta que espera el terapeuta a esa pregunta es muy simple y directa: ‘dolor’, ‘angustia’, ‘miedo’, ‘repugnancia’, ‘no sé’... incluso el silencio, un bufido, o una respuesta gestual pueden valer.
Se le pide entonces al cliente que se quede con ese miedo, angustia, dolor..., ese “no sé”..., ese gesto... ese silencio..., que lo ‘observe’, que lo viva, que se identifique con él. Al quedarnos en el sentimiento, éste evoluciona, se va transformando en otra cosa. Veamos una breve transcripción de un ejemplo:
Cliente [1]: siento una opresión en el pecho, aunque no es muy fuerte..., no sé qué más decir, no encuentro otra cosa que una opresión vaga pero indefinida, no se me ocurre nada [2].
Terapeuta: sigue en contacto con esa sensación.
C: ...quizá..., no sé. Me da la sensación de que tuviese algo que cargar, como una responsabilidad que echarme a las espaldas, pero tampoco es algo claro... no encuentro forma de expresar otra cosa...
T: permanece en contacto con esa sensación, ábrete a ella, déjala que fluya.
C: ...en realidad no surge, se hace más pequeña, más diluida... no sé que pensar. [...]. De hecho percibo otros sentimientos por encima de la opresión o han surgido ahora con más fuerza una vez que he hablado de ella. La verdad es que ahora me siento bien, me estoy percibiendo vital, con ganas de hacer algo, como impulsado, como en una actitud de acción, con un deseo de moverme; me surge una imagen en la que estoy como preparado para echar hacia adelante y en la que expreso decisión, ánimo y seguridad.
Como vemos en el ejemplo, cuando ‘estamos’ en nuestros sentimientos estos evolucionan, se van transformando en otros. La realidad no es algo construido y estático (definido), fluye, cambia, evoluciona. En esa atención al presente donde estamos en cada momento (‘aquí y ahora’) la vida fluye y se transforma... ¡vivimos! Y este proceso es el que nos ‘cura’ de los traumas sufridos y fijados (construidos) en nuestra historia personal. Al volver a ellos y revivirlos (no contarlos) la emoción depositada en ellos evoluciona, cambia, fluye..., se convierte en otra cosa..., el trauma se disuelve...
Tenemos así awareness, consciencia inmediata, de lo que estamos viviendo en ese momento. Lo contrario, cualquier historia o reflexión sobre esos sentimientos es consciousness, conciencia reflexiva, racionalidad construida (racionalización lo llama el psicoanálisis). Conciencia que no sólo no nos acerca a eso que sentimos sino que ejerce el papel contrario alejándonos de ello. Ponemos una barrera (un ‘mapa’) entre nuestros sentimientos y nosotros mismos, nos distanciamos de ellos para no sentirlos, para no sentirnos. Construimos una realidad estática en vez de dejarnos fluir en ella.
Hablar y sentir
Normalmente tendemos a apartarnos de nuestros sentimientos ‘hablando’ historias de nuestra vida acerca de ellos. Eso, creemos habitualmente, es ‘contar lo que sentimos’. Para vivir la realidad no hay que ‘contar’ lo que sentimos, ¡hay que sentirlo! Puede parecer un juego de palabras; pero contar lo que sentimos no es sentirlo, no es estar en ‘ese’ sentimiento... No es la realidad, es una construcción mental de la misma.
Mientras contamos lo que sentimos, no sentimos, y si no sentimos no podemos saber qué nos está pasando. No vivimos lo que nos pasa. Si no vivimos lo que nos pasa reducimos eso que nos pasa a una imagen mental construida de ello. Y como imagen mental el sentimiento se fija (fijación en psicoanálisis) y no evoluciona con naturalidad. No lo vivimos y, por lo tanto, dejamos almacenado en nuestra mente eso que no vivimos... como una imagen fija e inmutable, construida, de algo que no es, por su naturaleza, fijo.
El hecho de que sea una imagen inmutable construida hace que volvamos a ella constantemente y revivamos el dolor o la angustia que esa imagen fija nos suscita. Pero este dolor y angustia no son reales, no son vividos por más que así lo creamos. Y lo peor es que creemos ‘a pies juntillas’ que ¡estamos sintiendo!, por lo que difícilmente saldremos de esa situación sin una espada que corte el nudo gordiano mental que nos hemos construido sin saber que lo hacíamos.
Es difícil de explicar: hacemos círculos en torno a una idea(-sentimiento) y no salimos de allí. Al fin y al cabo, esta actitud de fijación a una idea-sentimiento es la que genera discusiones interminables sobre cualquier tema en otros ámbitos de la conducta humana. El caso es que esa fijación es la que expresa el individuo consigo mismo en una fijación ideo-emocional.
Ésta es una paradoja vital . El nudo gordiano que cortamos es el de una dualidad existencial que impregna nuestra cultura desde hace milenios y que tiene una expresión elaborada en el dualismo cartesiano. Cuando entramos en la comprensión de lo que nos hemos estado haciendo a nosotros mismos toda la vida tenemos una pequeña experiencia mística, un mini-satori, como le gustaba decir a Perls . Veamos una transcripción de una alumna novel en una sesión de entrenamiento gestalt:
«Estamos en círculo alrededor de la sala. Yo “novata” en la Gestalt. Algunos compañeros han hablado. Yo con miedo, aunque no me dé cuenta, hago-lo-mío:
– Bli, bli, bli, bla, bla, bla...
– Ya. pero ¿cómo te sientes?
¿?
Consigo balbucear:
– Pues, como he dicho.
– No [...]. Eso es lo que piensas ¿cómo te sientes?
Me parece que me habla en chino
¡¿?!
Sentir, pensar..., Todo muy rápido y, a la vez, angustiosamente lento. Y yo “sin saber”. ¿Qué me está pidiendo esta mujer? El grupo en silencio y dentro de mí una tormenta/tormento. ¿Qué tengo que decir?
Me lanza un cabo:
A ver, vete al cuerpo ¿qué notas?
No noto NADA. No “sé” notar.
Sigue el silencio. Y la mirada del grupo... me parece que ellos saben algo que yo no; que hablan de algo que... Acaso... es una bobada pero...
– Calor en la cara.
Lo digo. Esa bobada que (me) dejo escapar es el principio. Aquel pequeño (importantísimo) cabo que me lanzan y que yo me atrevo a agarrar (tomando en serio mis “bobadas”, tomándome en serio).» (EMTG, 2008)
Algo tan simple como esto transcrito es una verdadera ‘revelación’ para alguien de nuestra cultura acostumbrado a ‘contarlo todo’..., pero no a sentirlo, a sentir directamente lo que hay ‘aquí y ahora’ en el cuerpo-emoción-sentimiento, sin el filtro distanciador de las palabras que nos conduce al ‘allí y entonces’.
Cuando entramos en una situación de naturaleza emocional que nos produce conflicto lo que queremos, habitualmente, es huir de ella, bien sea con las palabras (más típico del espíritu femenino), bien con la acción (manifestación más propia del espíritu masculino), bien a través de drogas, alcohol, espectáculos... O bien depositando vicariamente esa situación en las personas de alguno de esos programas “reality show” que tan populares son. Llenamos nuestro tiempo para no sentir.
Mientras que si vivimos, en el presente, las emociones que nos suscita, por más dolorosas que sean, esa vivencia evolucionará y ya no la tendremos fijada en nuestra mente. De repente nos daremos cuenta de que sentimos... “¡calor en la cara!” Ya no tendremos bloqueada la emoción-sensación-sentimiento en su fluir, bloqueo que nos hacer repetirla compulsiva y obsesivamente, sin ver la salida a ella.
Vivir significa cambiar
Vivir esa situación puede llevarnos a un cambio en nuestra vida. Otro de los obstáculos de entrar de verdad en una emoción. Nos dejamos guiar en nuestra vida por aquél refrán que nos dice que “más vale malo conocido que bueno por conocer”. Tenemos miedo a vivir, a experimentar la plenitud. A cortar, eventualmente, los lazos que nos atan a la situación presente, que sabemos que nos atan aunque ‘no queramos saberlo’.
No es una crítica lo que estoy haciendo. Es la condición humana. Así somos. Incluso de jóvenes –supuesta etapa de ruptura–, la mayoría seguimos la ruptura generacional de un grupo, no buscamos nuestro propio camino-sentir personal, pues ese camino nos lleva a la soledad, y ésa es otra de las cosas que más odiamos, sentirnos solos. La ruptura de una generación a otra no es así sino un cambio mental. Cambiamos una realidad parcial por ser mental por otra asimismo parcial. Pero seguimos dentro del paradigma cartesiano-newtoniano. Cambiamos todo para no cambiar nada.
El caso es que, como hemos visto arriba, tener un awareness puede ser algo muy sencillo; pero habitualmente lo hacemos muy complicado. Se trata de ‘darnos cuenta’, de prestar atención a lo dado, al presente... y eso siempre sucede en un instante revelador. Puede implicar desde la simple vivencia de sentir la sensación plena (sin registro mental) de una taza en nuestras manos, hasta entrar de lleno en ese dolor que tanto ‘nos duele’. Tener unawareness (lo que en psicoanálisis se llama un insight [3], pero más sencillo [4]) es en realidad entrar en contacto directo con el mundo, y con nuestro mundo, sin el filtro de la mente, sin la construcción previa que hemos hecho de él.
Se trata de darnos cuenta de que en toda nuestra existencia hemos estado siguiendo un mapa construido por nostros y creyendo que ese mapa era nuestra vida, no la realidad presente. Es la ruptura koánica de la que habla José Luis San Miguel (Tendencias21 ). Ruptura que puede producirme mediante el simple darse cuenta de ese ‘calor en la cara’. No es necesaria una experiencia mística para ello. Así nos cuenta Capra (1989) cómo con ocasión de un encuentro en el Monasterio de Piedra (Zaragoza) Laing le hizo darse cuenta de que cualquier experiencia consciente es equiparable a una experiencia mística:
[Está hablado Capra] Esta visión mística de la consciencia se basa en la experiencia de la realidad en modos no ordinarios de consciencia y, según se dice, dicha experiencia mística es indescriptible. Es...
—¡Cualquier experiencia! –exclamó Laing, interrumpiendo decididamente mi discurso–. ¡Cualquier experiencia! –repitió al ver que le miraba desconcertado–. ¡Cualquier experiencia consciente de la realidad es indescriptible! Mira simplemente a tu alrededor por un momento, y observa, escucha, huele y siente dónde estás.
Seguí su consejo y pasé a hacerme plenamente consciente, experimentando una sinfonía de sombras, sonidos, olores y sensaciones.
—Tu consciencia puede participar de todo cuanto existe a tu alrededor –prosiguió Laing– pero nunca lograrás describir tu experiencia. No ocurre sólo con la experiencia mística sino con cualquier experiencia.
Comprendí de inmediato que Laing tenía razón... (pp. 159-160)
En nuestro mundo racional el verdadero cambio viene de entrar en contacto con lo real. De tomar consciencia de lo real. Ese contacto con lo real puede ser un simple contacto directo, sin el filtro de la mente; es decir, no ‘construido’, con un olor, sonido, sensación, sentimiento...
Normalmente tendemos a apartarnos de nuestros sentimientos ‘hablando’ historias de nuestra vida acerca de ellos. Eso, creemos habitualmente, es ‘contar lo que sentimos’. Para vivir la realidad no hay que ‘contar’ lo que sentimos, ¡hay que sentirlo! Puede parecer un juego de palabras; pero contar lo que sentimos no es sentirlo, no es estar en ‘ese’ sentimiento... No es la realidad, es una construcción mental de la misma.
Mientras contamos lo que sentimos, no sentimos, y si no sentimos no podemos saber qué nos está pasando. No vivimos lo que nos pasa. Si no vivimos lo que nos pasa reducimos eso que nos pasa a una imagen mental construida de ello. Y como imagen mental el sentimiento se fija (fijación en psicoanálisis) y no evoluciona con naturalidad. No lo vivimos y, por lo tanto, dejamos almacenado en nuestra mente eso que no vivimos... como una imagen fija e inmutable, construida, de algo que no es, por su naturaleza, fijo.
El hecho de que sea una imagen inmutable construida hace que volvamos a ella constantemente y revivamos el dolor o la angustia que esa imagen fija nos suscita. Pero este dolor y angustia no son reales, no son vividos por más que así lo creamos. Y lo peor es que creemos ‘a pies juntillas’ que ¡estamos sintiendo!, por lo que difícilmente saldremos de esa situación sin una espada que corte el nudo gordiano mental que nos hemos construido sin saber que lo hacíamos.
Es difícil de explicar: hacemos círculos en torno a una idea(-sentimiento) y no salimos de allí. Al fin y al cabo, esta actitud de fijación a una idea-sentimiento es la que genera discusiones interminables sobre cualquier tema en otros ámbitos de la conducta humana. El caso es que esa fijación es la que expresa el individuo consigo mismo en una fijación ideo-emocional.
Ésta es una paradoja vital . El nudo gordiano que cortamos es el de una dualidad existencial que impregna nuestra cultura desde hace milenios y que tiene una expresión elaborada en el dualismo cartesiano. Cuando entramos en la comprensión de lo que nos hemos estado haciendo a nosotros mismos toda la vida tenemos una pequeña experiencia mística, un mini-satori, como le gustaba decir a Perls . Veamos una transcripción de una alumna novel en una sesión de entrenamiento gestalt:
«Estamos en círculo alrededor de la sala. Yo “novata” en la Gestalt. Algunos compañeros han hablado. Yo con miedo, aunque no me dé cuenta, hago-lo-mío:
– Bli, bli, bli, bla, bla, bla...
– Ya. pero ¿cómo te sientes?
¿?
Consigo balbucear:
– Pues, como he dicho.
– No [...]. Eso es lo que piensas ¿cómo te sientes?
Me parece que me habla en chino
¡¿?!
Sentir, pensar..., Todo muy rápido y, a la vez, angustiosamente lento. Y yo “sin saber”. ¿Qué me está pidiendo esta mujer? El grupo en silencio y dentro de mí una tormenta/tormento. ¿Qué tengo que decir?
Me lanza un cabo:
A ver, vete al cuerpo ¿qué notas?
No noto NADA. No “sé” notar.
Sigue el silencio. Y la mirada del grupo... me parece que ellos saben algo que yo no; que hablan de algo que... Acaso... es una bobada pero...
– Calor en la cara.
Lo digo. Esa bobada que (me) dejo escapar es el principio. Aquel pequeño (importantísimo) cabo que me lanzan y que yo me atrevo a agarrar (tomando en serio mis “bobadas”, tomándome en serio).» (EMTG, 2008)
Algo tan simple como esto transcrito es una verdadera ‘revelación’ para alguien de nuestra cultura acostumbrado a ‘contarlo todo’..., pero no a sentirlo, a sentir directamente lo que hay ‘aquí y ahora’ en el cuerpo-emoción-sentimiento, sin el filtro distanciador de las palabras que nos conduce al ‘allí y entonces’.
Cuando entramos en una situación de naturaleza emocional que nos produce conflicto lo que queremos, habitualmente, es huir de ella, bien sea con las palabras (más típico del espíritu femenino), bien con la acción (manifestación más propia del espíritu masculino), bien a través de drogas, alcohol, espectáculos... O bien depositando vicariamente esa situación en las personas de alguno de esos programas “reality show” que tan populares son. Llenamos nuestro tiempo para no sentir.
Mientras que si vivimos, en el presente, las emociones que nos suscita, por más dolorosas que sean, esa vivencia evolucionará y ya no la tendremos fijada en nuestra mente. De repente nos daremos cuenta de que sentimos... “¡calor en la cara!” Ya no tendremos bloqueada la emoción-sensación-sentimiento en su fluir, bloqueo que nos hacer repetirla compulsiva y obsesivamente, sin ver la salida a ella.
Vivir significa cambiar
Vivir esa situación puede llevarnos a un cambio en nuestra vida. Otro de los obstáculos de entrar de verdad en una emoción. Nos dejamos guiar en nuestra vida por aquél refrán que nos dice que “más vale malo conocido que bueno por conocer”. Tenemos miedo a vivir, a experimentar la plenitud. A cortar, eventualmente, los lazos que nos atan a la situación presente, que sabemos que nos atan aunque ‘no queramos saberlo’.
No es una crítica lo que estoy haciendo. Es la condición humana. Así somos. Incluso de jóvenes –supuesta etapa de ruptura–, la mayoría seguimos la ruptura generacional de un grupo, no buscamos nuestro propio camino-sentir personal, pues ese camino nos lleva a la soledad, y ésa es otra de las cosas que más odiamos, sentirnos solos. La ruptura de una generación a otra no es así sino un cambio mental. Cambiamos una realidad parcial por ser mental por otra asimismo parcial. Pero seguimos dentro del paradigma cartesiano-newtoniano. Cambiamos todo para no cambiar nada.
El caso es que, como hemos visto arriba, tener un awareness puede ser algo muy sencillo; pero habitualmente lo hacemos muy complicado. Se trata de ‘darnos cuenta’, de prestar atención a lo dado, al presente... y eso siempre sucede en un instante revelador. Puede implicar desde la simple vivencia de sentir la sensación plena (sin registro mental) de una taza en nuestras manos, hasta entrar de lleno en ese dolor que tanto ‘nos duele’. Tener unawareness (lo que en psicoanálisis se llama un insight [3], pero más sencillo [4]) es en realidad entrar en contacto directo con el mundo, y con nuestro mundo, sin el filtro de la mente, sin la construcción previa que hemos hecho de él.
Se trata de darnos cuenta de que en toda nuestra existencia hemos estado siguiendo un mapa construido por nostros y creyendo que ese mapa era nuestra vida, no la realidad presente. Es la ruptura koánica de la que habla José Luis San Miguel (Tendencias21 ). Ruptura que puede producirme mediante el simple darse cuenta de ese ‘calor en la cara’. No es necesaria una experiencia mística para ello. Así nos cuenta Capra (1989) cómo con ocasión de un encuentro en el Monasterio de Piedra (Zaragoza) Laing le hizo darse cuenta de que cualquier experiencia consciente es equiparable a una experiencia mística:
[Está hablado Capra] Esta visión mística de la consciencia se basa en la experiencia de la realidad en modos no ordinarios de consciencia y, según se dice, dicha experiencia mística es indescriptible. Es...
—¡Cualquier experiencia! –exclamó Laing, interrumpiendo decididamente mi discurso–. ¡Cualquier experiencia! –repitió al ver que le miraba desconcertado–. ¡Cualquier experiencia consciente de la realidad es indescriptible! Mira simplemente a tu alrededor por un momento, y observa, escucha, huele y siente dónde estás.
Seguí su consejo y pasé a hacerme plenamente consciente, experimentando una sinfonía de sombras, sonidos, olores y sensaciones.
—Tu consciencia puede participar de todo cuanto existe a tu alrededor –prosiguió Laing– pero nunca lograrás describir tu experiencia. No ocurre sólo con la experiencia mística sino con cualquier experiencia.
Comprendí de inmediato que Laing tenía razón... (pp. 159-160)
En nuestro mundo racional el verdadero cambio viene de entrar en contacto con lo real. De tomar consciencia de lo real. Ese contacto con lo real puede ser un simple contacto directo, sin el filtro de la mente; es decir, no ‘construido’, con un olor, sonido, sensación, sentimiento...
Fuente: Wikimedia Commons.
Interpretamos nuestra experiencia
Pero nuestra mente nos ha acostumbrado a interpretar y construir toda nuestra experiencia. Todo lo que sentimos y percibimos recibe su nombre de inmediato. Tenemos controlada la realidad. De hecho cuando no podemos catalogar de inmediato alguna percepción podemos responder con un ataque de pánico o angustia hasta que logramos situarnos en contexto. Nuestros miedos tienen mucho que ver con la falta de control sobre lo desconocido. Y ese control es fundamentalmente mental.
Por ello el contacto, que creemos real, con la realidad, no es tal, es un contacto filtrado por la mente, construido. De ahí que a la alumna del ejemplo anterior le cueste tanto darse cuenta de que no está en contacto con sus sentimientos... por mucho que esté hablando de ellos. ¡Es a la vez algo tan simple...!, ¡y tan complicado!...
Todas las técnicas orientales de meditación, artes marciales, resolución de koans, etc., así también otras occidentales como el baile de los giróvagos, la privación sensorial, la ingesta de enteógenos (sustancias psicotrópicas), etc., no es otra cosa lo que buscan a través de diversos caminos: tener un awareness (una toma de consciencia, en este caso, masiva y total) que traspase de una manera radical y completa todo límite mental, toda construcción de la realidad. Pero como vengo diciendo no es necesario ese awareness masivo, basta con ‘darse cuenta’ para cambiar una visión de la realidad por otra completamente distinta.
Lo importante es el cambio en sí mismo
Lo importante es el cambio de consciencia acerca de lo que es la realidad, no lo intensa y masiva que haya sido la experiencia que te ha llevado a ese cambio. Ni siquiera es necesario, como cuenta por ejemplo Husley (1954) enLas puertas de la percepción , tomar una sustancia enteógena (mescalina en su caso) para tener, según describe, una experiencia intensa al respecto. Basta, como he mostrado arriba, con darse plena consciencia del presente y sentir ese ‘calor en la cara’ que es toda la realidad que hay ‘aquí y ahora’.
Es cierto que una experiencia más intensa te da una consciencia corporal consecuentemente más masiva y plena; pero en cuanto a la consciencia de la realidad no es necesariamente mayor la que se puede obtener de una experiencia mística o cumbre que la de un simple darse cuenta de ese ‘calor en la cara’ [5].
Es más el hecho de llegar a ella conscientemente y no a través de estados alterados de consciencia inducidos por mecanismos (físicos o químicos) externos, es especialmente significativo para la consciencia general del individuo. Se es así más consciente del proceso. Esa dependencia de algo exterior a nosotros puede convertirse, incluso, en un obstáculo, en una de esas ‘gemas’ que frenan o impiden el progreso del neófito en el desarrollo de su consciencia.
Me pregunto qué hay en nuestra manera mental de ver las cosas que nos hace necesario ‘saltar’ de ahí a una desestructuración masiva de todo lo construido sobre la realidad. Que nos impide ver en el más sencillo de los actos sensoriales un peldaño o equiparación de la experiencia mística. Experiencia que no es otra cosa que una deconstrucción de esa realidad que hemos elaborado. ¿Tan embebidos estamos de nuestra construcción mental de ver las cosas que sólo concebimos –inconscientemente– su ruptura si evocamos algo tan masivo como una experiencia mística? Es la única respuesta que puedo concebir.
Como si la consciencia que se adquiere tras la experiencia mística fuera algo lejos de nuestro alcance. Lo que ocurre es que tenemos bloqueado nuestro acceso a ella por nuestro desarrollo, como individuos y como especie, de nuestras capacidades mentales. Un proceso que, no obstante, también tiene su razón evolutiva . Ese desarrollo implica, durante una fase del mismo, la pérdida de vínculos emocionales y sensoriales que nos conectan con el entorno y con nosotros mismos. La pérdida de realidad.
Así ocurre que en nuestro estado mental ordinario, tan resistente a la realidad directa, sólo una experiencia intensa (mística, pasional...) es capaz de subvertir el orden establecido por nuestra mente-y-cultura. Pero la gestalt, y Laing con ella, nos muestran que algo tan simple como una sensación o una percepción sencillas, plenamente sentidas, son igualmente subversivas. Darse cuenta de un momento así es tan revelador para la consciencia como una plena experiencia mística o cumbre.
Conclusiones: la gestalt y el nuevo paradigma
La base psicológica del nuevo paradigma de la ciencias de la complejidad, la teoría del caos, etc., es tan simple (y ‘complicada’, por ser un hecho de experiencia, un hecho fenomenológico) como el ‘darse cuenta’ gestáltico. Ambas maneras de enfocar la realidad pertenecen a una visión que trasciende los límites impuestos por la visión cartesiana.
La realidad lineal y jerárquica, en la que nos movemos habitualmente, es a la que nos ha acostumbrado el paradigma cartesiano-newtoniano-kantiano. Pero esta realidad lineal es sólo un aspecto particular y limitado de una realidad compleja y multidimensional . Una realidad que se está abriendo paso en el presente a nuestra consciencia a través de muchos caminos, tanto racionales (ciencias de la complejidad) como no-racionales (gestalt, espiritualidad...).
El tema es obscuro sólo para nuestra mente racional. La mente que imbuida en el paradigma cartesiano-newtoniano-kantiano, lineal y jerárquico construye una realidad que no es tal.
Pero nuestra mente nos ha acostumbrado a interpretar y construir toda nuestra experiencia. Todo lo que sentimos y percibimos recibe su nombre de inmediato. Tenemos controlada la realidad. De hecho cuando no podemos catalogar de inmediato alguna percepción podemos responder con un ataque de pánico o angustia hasta que logramos situarnos en contexto. Nuestros miedos tienen mucho que ver con la falta de control sobre lo desconocido. Y ese control es fundamentalmente mental.
Por ello el contacto, que creemos real, con la realidad, no es tal, es un contacto filtrado por la mente, construido. De ahí que a la alumna del ejemplo anterior le cueste tanto darse cuenta de que no está en contacto con sus sentimientos... por mucho que esté hablando de ellos. ¡Es a la vez algo tan simple...!, ¡y tan complicado!...
Todas las técnicas orientales de meditación, artes marciales, resolución de koans, etc., así también otras occidentales como el baile de los giróvagos, la privación sensorial, la ingesta de enteógenos (sustancias psicotrópicas), etc., no es otra cosa lo que buscan a través de diversos caminos: tener un awareness (una toma de consciencia, en este caso, masiva y total) que traspase de una manera radical y completa todo límite mental, toda construcción de la realidad. Pero como vengo diciendo no es necesario ese awareness masivo, basta con ‘darse cuenta’ para cambiar una visión de la realidad por otra completamente distinta.
Lo importante es el cambio en sí mismo
Lo importante es el cambio de consciencia acerca de lo que es la realidad, no lo intensa y masiva que haya sido la experiencia que te ha llevado a ese cambio. Ni siquiera es necesario, como cuenta por ejemplo Husley (1954) enLas puertas de la percepción , tomar una sustancia enteógena (mescalina en su caso) para tener, según describe, una experiencia intensa al respecto. Basta, como he mostrado arriba, con darse plena consciencia del presente y sentir ese ‘calor en la cara’ que es toda la realidad que hay ‘aquí y ahora’.
Es cierto que una experiencia más intensa te da una consciencia corporal consecuentemente más masiva y plena; pero en cuanto a la consciencia de la realidad no es necesariamente mayor la que se puede obtener de una experiencia mística o cumbre que la de un simple darse cuenta de ese ‘calor en la cara’ [5].
Es más el hecho de llegar a ella conscientemente y no a través de estados alterados de consciencia inducidos por mecanismos (físicos o químicos) externos, es especialmente significativo para la consciencia general del individuo. Se es así más consciente del proceso. Esa dependencia de algo exterior a nosotros puede convertirse, incluso, en un obstáculo, en una de esas ‘gemas’ que frenan o impiden el progreso del neófito en el desarrollo de su consciencia.
Me pregunto qué hay en nuestra manera mental de ver las cosas que nos hace necesario ‘saltar’ de ahí a una desestructuración masiva de todo lo construido sobre la realidad. Que nos impide ver en el más sencillo de los actos sensoriales un peldaño o equiparación de la experiencia mística. Experiencia que no es otra cosa que una deconstrucción de esa realidad que hemos elaborado. ¿Tan embebidos estamos de nuestra construcción mental de ver las cosas que sólo concebimos –inconscientemente– su ruptura si evocamos algo tan masivo como una experiencia mística? Es la única respuesta que puedo concebir.
Como si la consciencia que se adquiere tras la experiencia mística fuera algo lejos de nuestro alcance. Lo que ocurre es que tenemos bloqueado nuestro acceso a ella por nuestro desarrollo, como individuos y como especie, de nuestras capacidades mentales. Un proceso que, no obstante, también tiene su razón evolutiva . Ese desarrollo implica, durante una fase del mismo, la pérdida de vínculos emocionales y sensoriales que nos conectan con el entorno y con nosotros mismos. La pérdida de realidad.
Así ocurre que en nuestro estado mental ordinario, tan resistente a la realidad directa, sólo una experiencia intensa (mística, pasional...) es capaz de subvertir el orden establecido por nuestra mente-y-cultura. Pero la gestalt, y Laing con ella, nos muestran que algo tan simple como una sensación o una percepción sencillas, plenamente sentidas, son igualmente subversivas. Darse cuenta de un momento así es tan revelador para la consciencia como una plena experiencia mística o cumbre.
Conclusiones: la gestalt y el nuevo paradigma
La base psicológica del nuevo paradigma de la ciencias de la complejidad, la teoría del caos, etc., es tan simple (y ‘complicada’, por ser un hecho de experiencia, un hecho fenomenológico) como el ‘darse cuenta’ gestáltico. Ambas maneras de enfocar la realidad pertenecen a una visión que trasciende los límites impuestos por la visión cartesiana.
La realidad lineal y jerárquica, en la que nos movemos habitualmente, es a la que nos ha acostumbrado el paradigma cartesiano-newtoniano-kantiano. Pero esta realidad lineal es sólo un aspecto particular y limitado de una realidad compleja y multidimensional . Una realidad que se está abriendo paso en el presente a nuestra consciencia a través de muchos caminos, tanto racionales (ciencias de la complejidad) como no-racionales (gestalt, espiritualidad...).
El tema es obscuro sólo para nuestra mente racional. La mente que imbuida en el paradigma cartesiano-newtoniano-kantiano, lineal y jerárquico construye una realidad que no es tal.
Bibliografía
Capra, Fritjof. (1989, ec. 2003). Sabiduría insólita. Barcelona. Ed. Kairós.
EMTG (Escuela Madrileña de terapia Gestalt). (2008). Gratitud por aquél cabo. Boletín nº 6, pág. 50.
Ferrer, Jorge. (2002, ec. 2003). Espiritualidad creativa. Ed. Kairós. Barcelona.
Husley, Aldous. (1954, ec. 1977). Las puertas de la percepción. Ed. Paidós. Barcelona.
Perls, F., Hefferline, R. y Goodman, P. Terapia Gestalt. Excitación y crecimiento de la personalidadhumana. (1951, ec. 2002). Madrid. Ed. Sociedad de Cultura Valle-Inclán. Los libros del CTP.
Capra, Fritjof. (1989, ec. 2003). Sabiduría insólita. Barcelona. Ed. Kairós.
EMTG (Escuela Madrileña de terapia Gestalt). (2008). Gratitud por aquél cabo. Boletín nº 6, pág. 50.
Ferrer, Jorge. (2002, ec. 2003). Espiritualidad creativa. Ed. Kairós. Barcelona.
Husley, Aldous. (1954, ec. 1977). Las puertas de la percepción. Ed. Paidós. Barcelona.
Perls, F., Hefferline, R. y Goodman, P. Terapia Gestalt. Excitación y crecimiento de la personalidadhumana. (1951, ec. 2002). Madrid. Ed. Sociedad de Cultura Valle-Inclán. Los libros del CTP.
Notas:
[1] En terapia gestalt no hablamos de paciente, sino de cliente. El término paciente tiene una connotación negativa en tanto en cuando induce a pensar en la actitud pasiva del cliente. En las terapias humanistas se considera que el cliente tiene total autonomía y creatividad sobre su proceso, no es un ‘paciente’.
[1] En terapia gestalt no hablamos de paciente, sino de cliente. El término paciente tiene una connotación negativa en tanto en cuando induce a pensar en la actitud pasiva del cliente. En las terapias humanistas se considera que el cliente tiene total autonomía y creatividad sobre su proceso, no es un ‘paciente’.
[2] Aquí y en sucesivas intervenciones el cliente poco experimentado podría haber contado cómo sus padres lo oprimieron en la infancia o cualquier otra historia y esa derivación es la que evita siempre que puede un terapeuta gestalt. Al contarnos una historia el cliente construye su realidad, no está en contacto directo con ella.
[3] Penetración, percepción, perspicacia, agudeza, intuición, revelación
[4] La experiencia del awareness y del insight es en esencia la misma. La diferencia estriba en el método para llegar a esa experiencia. En el psicoanálisis puede requerir un proceso largo muy laborioso (por la naturaleza eminentemente mental del psicoanálisis), mientras que en terapia gestalt es algo que se practica desde el primer momento a través de sentir nuestro cuerpo, sus sensaciones, el simple contacto con nuestra ropa, con nuestro asiento, con una simple dolencia física. De ahí se pasa después al contacto con nuestras emociones y sentimientos. Cuando atravesamos la barrera mental que nos aparta de ellas (como en el zen) la sorpresa de encontrarnos directamente con nuestras emociones es toda una revelación, el primer peldaño para la experiencia mística.
[5] Puede serlo en tanto en cuanto la persona no continúe explorando esa primera percepción de una realidad ignorada y se conforme con el paradigma institucional que se le ofrece. Pero de no quedarse ahí (como en los cuentos místicos en los que se habla de las joyas que impiden seguir el camino) esa primera experiencia es una puerta tan válida como toda una experiencia mística o cumbre de lo más intensa.
Este artículo ha sido elaborado por un SOCIO DE TENDENCIAS21 y, por tanto, cuenta con su propio FORO DE DISCUSIÓN. Si lo deseas, puedes participar en él con tus opiniones y comentarios: Foro El futuro del “yo”, de Sinesio Madrona.
Sinesio Madrona es licenciado en psicología. Formado en terapia psicoanalítica, rogeriana y gestáltica. Autor de una teoría que describe el desarrollo de la conciencia como un proceso sucesivo de autoorganización de creciente complejidad.
fuente/Tendencias21
sábado, 26 de septiembre de 2015
Física Cuántica. ¿Qué es un universo paralelo?
Las primeras evidencias de un «flujo oscuro» alientan la teoría de que otros universos podrían estar «tirando» del nuestro.
La primera prueba de que existe un número indeterminado de “multiversos” en los que los individuos idénticos a nosotros desarrollan una existencia independiente, fue descubierta gracias al telescopio Planck el pasado mes de junio. A través de este, se concluyó que algunas de las anomalías detectadas solo podían estar ocasionadas por la fuerza gravitatoria de otros universos.
Los científicos están encontrando movimientos muy extraños en los límites del universo conocido, con una amplia franja de agrupaciones galácticas que parecen ir rumbo a un ‘punto caliente’ cósmico, aunque nadie sabe la razón por la que esto está sucediendo así.
Lo más probable es que nuestro universo experimentara una fase de hiperinflación en su momento más temprano y que lo que siempre hemos considerado que era el universo infinito, apenas sea una pequeña porción de él.
En 1895 un filósofo y psicólogo hizo referencia a este término como «libre albedrío», por el que cada decisión que adopta un individuo a lo largo de su vida genera una línea de tiempo paralela en la que hubiese adoptado la contraria y, por lo tanto, habría cambiado la historia. Es decir, puede existir otro mundo idéntico al nuestro físicamente pero en el que Julio César no fue asesinado, etc. Otro, plasma la realidad a través de la persona, la cual cada vez que decide, se divide en otro universo con un pasado común pero con un futuro distinto.
Un profesor de Astrofísica de la Universidad de Cambridge afirmó: “Este tipo de ideas pueden sonar algo absurdas en este instante, justamente como sucedió con la teoría del Big Bang hace tres generaciones.” Por lo que, tanto él como la Doctora Mersini-Houghton con sus declaraciones: “Estas anomalías fueron causadas por la fuerza de otros universos y se crearon durante el Big Bang. Se trata de las primeras evidencias contundentes de la existencia de otros universos que hemos podido ver”. Confían en que los numerosos datos proporcionados hasta el momento, prueban que esta teoría sobre los universos paralelos es completamente cierta.
Así, un doctorado en física afirmó que «Este trabajo será acogido como uno de los desarrollos más importantes en la historia de la ciencia».
viernes, 25 de septiembre de 2015
Comprender cómo nos manipulan. Por Ignacio Ramonet.
Se cumplen 80 años de la primera edición (1935) en lengua española de la gran novela rupturista Un mundo feliz (se había publicado tres años antes en inglés), del filósofo y escritor visionario Aldous Huxley.
Y ante tanta
felicidad artificialen nuestros días, tantas manipulaciones y tantos condicionamientos contemporáneos, cabe preguntarse: ¿será útil releer hoy Un mundo feliz? ¿Es acaso necesario retomar un libro publicado hace más de 80 años, en una época tan alejada de nosotros que Internet no existía e incluso la televisión aún no había sido inventada? ¿Es esta novela algo más que una curiosidad sociológica, un best seller ordinario y efímero del que se vendieron, en el año de su publicación, en inglés, más de un millón de ejemplares?
Estas cuestiones parecen tanto más pertinentes cuanto que el género al que pertenece la obra –la distopía, la fábula de anticipación, la utopía cientifico-técnica, la ciencia ficción social– posee un grado muy alto de obsolescencia. Pues nada envejece con mayor rapidez que el futuro. Sobre todo en literatura.
Sin embargo, si alguien, superando estas científico, se vuelve a sumergir en las páginas de esa novela se quedará estupefacto por su sorprendente actualidad. Constatando que, por una vez, el pasado ha atrapado el presente. Recordemos que el autor, Aldous Huxley (1864– 1963), narra una historia que transcurre en un futuro muy lejano, hacia el año 2 mil 500, o, con mayor precisión,
hacia el año 600 de la era fordiana, en alusión satírica a Henry Ford (1863-1947), el pionero estadunidense de la industria automovilística (de la que una célebre marca de coches sigue llevando su nombre), inventor de un método de organización del trabajo para la fabricación en serie y de la estandarización de las piezas. Método –el fordismo– que transformó a los trabajadores en poco menos que autómatas o en robots que repiten a lo largo de la jornada un único y mismo gesto. Lo cual suscitó, ya en la época, violentas críticas; pensemos, a este respecto, por ejemplo, en las películas Metrópolis (1926), de Fritz Lang, o Tiempos modernos (1935), de Charles Chaplin.
Aldous Huxley escribió Un mundo feliz, visión pesimista del porvenir y crítica feroz del culto positivista a la ciencia, en un momento en el que las consecuencias sociales de la gran crisis de 1929 afectaban de lleno a las sociedades occidentales, y en el que la credibilidad en el progreso y en los regímenes democráticos capitalistas parecía vacilar.
Editado en inglés antes de la llegada de Adolf Hitler al poder en Alemania (1933), Un mundo feliz denuncia la perspectiva pesadillesca de una sociedad totalitaria fascinada por el progreso científico y convencida de poder brindar a sus ciudadanos una felicidad obligatoria. Presenta una visión alucinada de una humanidad deshumanizada por el condicionamiento a lo Pavlov y por el placer al alcance de una píldora (
el soma). En un mundo horriblemente perfecto, la sociedad decide totalmente, con fines eugenésicos y productivistas, la sexualidad de la procreación.
Una situación no tan alejada de la que conocen hoy algunos países en donde los efectos de la crisis de 2008 están provocando (en Europa sobre todo) la subida de partidos de extrema derecha, xenófobos y racistas. Donde las píldoras anticonceptivas permiten ya un amplio control de la natalidad. Y donde nuevas píldoras (Viagra, Lybrido) dopan el deseo sexual y lo prolongan hasta más allá de la tercera edad. Por otra parte, las manipulaciones genéticas permiten cada vez más a los padres la selección de embriones para engendrar hijos en función de criterios predeterminados, estéticos, entre otros.
Otra sorprendente relación con la actualidad es que la novela de Huxley presenta un mundo donde el control social no da cabida al azar, donde, formadas con el mismo molde, las personas son
clónicas, pues se producen en serie, la mayoría tiene garantizado el confort y la satisfacción de los únicos deseos que está condicionada a experimentar, pero donde se ha perdido, como diría Mercedes Sosa, la razón de vivir.
En Un mundo feliz, la americanización del planeta, ha culminado; la historia ha terminado (como lo afirmara más tarde Francis Fukuyama), todo ha sido estandarizado y fordizado, tanto la producción de los seres humanos, resultado de puras manipulaciones genético-químicas, como la identidad de las personas, producida durante el sueño por hipnosis auditiva: la
hipnopedia, que un personaje en el libro califica de
la mayor fuerza socializante y moralizante de todos los tiempos.
Se
producenseres humanos, en el sentido industrial del término, en fábricas especializadas –los
centros de incubación y condicionamiento–, según modelos variados, que dependen de las tareas muy especializadas que serán asignadas a cada uno y que son indispensables para una sociedad obsesionada por la estabilidad.
Desde su nacimiento, cada ser humano es además educado en unos
centros de condicionamiento del Estado, en función de los valores específicos de su grupo, mediante el recurso masivo a la hipnopedia para manipular el espíritu, crear en él
reflejos condicionados definitivosy hacerle aceptar su destino.
Aldous Huxley ilustraba así, en esa obra, los riesgos implícitos en la tesis que venía formulando desde 1924 John B. Watson, el padre del
conductismo, esa pretendida
ciencia de la observación y control del comportamiento. Watson afirmaba, con frialdad, que podía elegir al azar en la calle a un niño saludable y transformarlo, a su elección, en doctor, abogado, artista, mendigo o ladrón, cualquiera que fuera su talento, sus inclinaciones, sus capacidades, sus gustos y el origen de sus ancestros.
En Un mundo feliz, que es fundamentalmente un manifiesto humanista, algunos vieron también, con razón, una crítica ácida a la sociedad estalinista, a la utopía soviética construida con mano de hierro. Pero también hay, claramente, una sátira a la nueva sociedad mecanizada, estandarizada, automatizada que se montaba en esa época en Estados Unidos, en nombre de la modernidad técnica.
Sumamente inteligente y admirador de la ciencia, Huxley expresa, sin embargo, en esta novela, un profundo escepticismo respecto de la idea de progreso, una desconfianza hacia la razón. Frente a la invasión del materialismo, el autor entabla una interpelación feroz a las amenazas del cientificismo, el maquinismo y el desprecio a la dignidad individual. Claro que la técnica asegurará a los seres humanos un confort exterior total, de notable perfección, estima Huxley con desesperada lucidez. Todo deseo, en la medida en que podrá ser expresado y sentido, será satisfecho. Los seres humanos habrán perdido su razón de ser. Se habrán transformado a sí mismos en máquinas. Ya no se podrá hablar en sentido estricto de
condición humana.
Pero sí de
condicionamiento, que no ha cesado de intensificarse desde la época en que Huxley publicó este libro y anunció que, en el futuro, seríamos manipulados sin que nos diésemos cuenta de ello. En particular, por la publicidad. Mediante el recurso a mecanismos sicológicos y gracias a técnicas bien rodadas, los Mad men de la publicidad consiguen que compremos un producto, un servicio o una idea. De ese modo nos convertimos en personas previsibles, casi teledirigidas. Y felices.
Confirmando esas tesis de Huxley, a mediados de la década de 1950, Vance Packard publicó The hidden persuaders (La persuasión clandestina), y Ernest Dichter y Louis Cheskin denunciaron que las agencias de publicidad intentaban manipular el inconsciente de los consumidores. En particular mediante el uso de la
publicidad subliminalen los medios de comunicación masivos. El 30 de octubre de 1962 se llevó a cabo una verdadera prueba que demostraba la eficacia de la publicidad subliminal: durante una película se lanzaba cada cierto tiempo mensajes
invisiblesacerca de unos productos. Las ventas de dichos productos aumentaron.
Actualmente, la
publicidad subliminalha avanzado y existen técnicas más sofisticadas y hasta más perversas para manipular la mente del ser humano. Por ejemplo, mediante los colores que modifican nuestras percepciones e influyen sobre nuestras decisiones. Los especialistas en marketing lo saben y utilizan sus efectos para orientar nuestras compras.
En un experimento conocido de finales de los años 60, Louis Cheskin, director del Color Research Institute, pidió a un grupo de amas de casa que probaran tres cajas de detergentes y que decidieran cuál de ellas daba mejor resultado con las prendas delicadas. Una era amarilla, la otra azul y la tercera azul con puntos amarillos. A pesar de que las tres contenían el mismo producto, las reacciones fueron distintas. El detergente de la caja amarilla se juzgó
demasiado fuerte, el de la azul se consideró que
no tenía fuerza para limpiar. Ganó la caja bicolor.
En otra prueba se dieron dos muestras de cremas de belleza a un grupo de mujeres. Una en un recipiente rosa, y otra en uno de color azul. Casi 80 por ciento de las mujeres declararon que la crema del bote rosa era más fina y efectiva que la del bote azul. Nadie sabía que la composición de las cremas era idéntica. “No es una exageración decir que la gente no sólo compra el producto per se, sino también por los colores que lo acompañan. El color penetra en la psique del consumidor y puede convertirse en estímulo directo para la venta”, escribe el publicista Luc Dupont en su libro 1001 trucos publicitarios.
Cuando la empresa productora del jabón Lux empezó a vender en color rosa, verde, turquesa, sustituyendo la pastilla habitual de color amarillo, se convirtió en número uno de jabones de belleza en el mercado. Los nuevos colores sugerían delicadeza y cuidado, intimidad y cariño, y los consumidores se mostraron entusiastas. Recientemente, McDonald’s dejó su mítico color rojo (tonalidad apreciada por los más pequeños y que suele estimular el hambre) a favor del verde, en un intento por reposicionar su marca hacia la comida saludable y un estilo de vida sostenible.
La lectura de Un mundo feliz nos alerta contra todas estas agresiones. Sin olvidarse de las manipulaciones mediáticas. Esta novela también puede verse como una sátira muy pertinente de la nueva sociedad delirante que se está construyendo hoy día en nombre de la
modernidadultraliberal. Pesimista y sombrío, el futuro visto por Aldous Huxley nos sirve de advertencia y nos alienta, en la época de las manipulaciones genéticas, a la clonación y la revolución de lo viviente, a vigilar de cerca los actuales progresos científicos y sus potenciales efectos destructivos.
Un mundo feliz nos ayuda a comprender mejor el alcance de los riesgos y peligros que se presentan ante nosotros cuando de nuevo, en todos lados,
progresos científicos y técnicosnos enfrentan a desafíos ecológicos que hacen peligrar el futuro del planeta. Y de la especie humana.
fuente/jornada.unam.mx
jueves, 24 de septiembre de 2015
EGIPTOLOGÍA. ¿A punto de descubrir la legendaria tumba de Nefertiti?
Es uno de los secretos mejor guardados por las arenas de Egipto. Nefertiti, la reina cuya legendaria belleza y enorme poder político hizo que se abrieran para ella las puertas de la Historia, tuvo sin embargo un final oscuro y misterioso. Su tumba, en efecto, jamás ha podido ser encontrada. Pero ahora las cosas podrían estar a punto de cambiar.
 |
| Busto de Nefertiti, reina (Consorte Real) de la dinastía XVIII de Egipto, Gran Esposa Real de Ajenatón (Akenatón). |
El todopoderoso Ministerio de Antigüedades egipcio, del que dependen los tesoros arqueológicos del país de los faraones, ha dado, en efecto, su «visto bueno preliminar» para utilizar un radar no invasivo en la búsqueda de la nunca hallada tumba de Nefertiti. Y es que el conocido egiptólogo Nicholas Reeves tiene la teoría de que la cripta de la hermosa y controvertida reina permanece oculta tras uno de los muros de la tumba de Tutankamon, en el Valle de los Reyes
Según ha manifestado Mouchira Moussa, portavoz del Ministro de Antiguedades Mamdouh el Damaty, la autorización de seguridad para el uso del radar podría estar lista en el plazo de un mes. «No va a causar daño alguno al monumento», afirmó Moussa.
Hace poco que Nicholas Reeves publicó su teoría, pero nadie hasta ahora ha podido comprobarla y se basa, por lo tanto, en una serie de evidencias circunstanciales. Reeves cree que Tutankamon, que murió a la edad de 19 años, podría haber sido enterrado a toda prisa en una cámara exterior de lo que originariamente fue la tumba de Nefertiti, que a pesar de todos los esfuerzos aún no se ha localizado.
El arqueólogo británico Howard Carter descubrió la tumba del joven faraón en el Valle de los Reyes de Luxor en 1922. Estaba intacta y llena de tesoros de incalculable valor (entre ellos la conocida máscara de oro del faraón).
Cámaras ocultas
En su artículo, Reeves afirmaba que en las imágenes de alta resolución de la tumba de Tutankamon pueden apreciarse líneas bajo la superficie de yeso de las paredes pintadas, lo que indica que podría haber dos puertas ocultas y que hasta ahora han permanecido inexploradas. Una de esas puertas podría llevar hasta la tumba de Nefertiti. Reeves argumenta, además, que el diseño mismo de la tumba de Tutankamon sugiere que fue construida para una reina, y no para un rey.
El radar, de fabricación japonesa, será operado por un experto que viajará junto a la máquina en cuanto la autorización sea oficial. Con ese dispositivo, será posible echar un vistazo a lo que hay más allá de los muros tras los que Reeves sospecha que existen por lo menos dos cámaras ocultas. El egiptólogo, que se mantiene en contacto permanente con el Ministerio de Antiguedades egipcio, llegó a El Cairo el pasado sábado, e inspeccionará la tumba acompañado por el propio Ministro.
«Estamos muy excitados –afirma el portavoz del Ministerio–. Podría no ser la tumba de Nefertiti, aunque sí una que perteneció a uno de los nobles. Pero si se tratara realmente de Nefertiti, sería algo colosal».
fuente/mysteryplanet.com.ar
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