jueves, 15 de diciembre de 2016

Protoelamita. El Lenguaje escrito más antiguo sin descifrar.


Los voluntarios del proyecto del protoelamita, cada uno en su especialidad, se esfuerzan por resolver un misterio milenario

Protoelamita, considerado como el lenguaje escrito más antiguo

El reto de descifrar el protoelamita, considerado como el lenguaje escrito más antiguo de los que están aún sin descifrar, ha llegado a internet, gracias a la digitalización de textos en fotografías de altísima calidad mediante un sistema especial.

El fácil acceso a estos textos ignotos brindado por internet está movilizando a un ejército de voluntarios de todas partes del mundo, en un fenómeno comparable en entusiasmo al de SETI@Home y otros proyectos multitudinarios de ciencia ciudadana.

Lingüistas, criptógrafos, matemáticos, e incluso el nieto de Gustave Jequier, uno de los arqueólogos que desenterraron las tablillas protoelamitas hace un siglo, se han ofrecido a ayudar.

Los voluntarios del proyecto del protoelamita, cada uno en su especialidad, se esfuerzan por resolver un misterio milenario que puede encerrar sorpresas tan contundentes como para obligar a reescribir libros de texto sobre los orígenes de la escritura.


Los Elamitas, que se llamaban a sí mismos Hatamtis, eran protagonistas de una avanzada y brillante civilización en el sur de Persia, entre el cuarto y segundo milenio antes de Cristo. Era un pueblo de origen asiánico y étnicamente nada tenían que ver con los iranios que llegaron a la meseta iraní a mediados del II milenio a.C.

Al parecer, los elamitas tomaron la escritura de sus vecinos, los sumerios, aproximadamente en el 2800 a.C.


Según se puede desprender de algunas inscripciones, como la hallada en la ciudad de Reishahr, cerca de Bushehr (golfo Pérsico), esta civilización llegó a dominar muchas zonas de lo que es hoy el sur y sureste de Persia, llegando a poseer las regiones costeras de dicho golfo. La población elamita más civilizada vivía en la ciudad de Susa y alrededores.

La primera vez que los elamitas son mencionados en la historia fue cuando fueron atacados por el semita Sargón de Acad alrededor del siglo XXV o XXVI, que, a pesar de la resistencia que ofrecieron liderados por su rey Luhhi-Ishshan, fueron finalmente derrotados por el poderoso rey acadio. Después de éste, su hijo Hishep-Rashir se aviene con los acadios y para mantener la paz le hace llegar un tributo.

Escritura protoelamita.

A finales del reino de Sargón, los elamitas fueron reprimidos por su hijo Rimush. Éste es sucedido por Manishtusu que también ataca el norte de Elam y se trae su rey arrastrado hasta colocarlo a los pies del dios acadio Shamash.

Pero la derrota definitiva de los elamitas fue llevada a cabo por el rey Naram-Sin, sucesor de Manishtusu, que logró imponerse sobre los elamitas. En Susa construye templos con ladrillos sellados con su nombre y es durante este período cuando la influencia de la cultura y civilización acadias en Elam es evidente. Naram-Sin es sucedido por Shar-Kali-Sharri, quien también se declara rey de Acad. Tras su reinado, Acad se sume en la anarquía y es devastado por los lulubíes.

El último rey elamita de este período es Puzur-Shushinak, cuya imagen podemos ver en una estela guardada en el Museo de Louvre. Logró algunas victorias pudiendo finalmente arrebatarles el poder que ejercían a los acadios en la región, avanzando hasta Babilonia.

No tardaron en retroceder, pero a la vuelta de las expediciones Puzur-Shushinak es nombrado rey. La gloria del dios elamita Shushinak es ensalzada tras aquellas victorias, su templo es reedificado, los músicos tocan mañana y tarde y se instaura el sacrificio de dos carneros diarios en honor de su dios. 


La importancia de Puzur-Shushinak en la historia de Elam es también debida a que es el único rey del que se conservan inscripciones en caracteres protoelamitas, sistema que empleaba en sus inscripciones junto al acadio. 

El reino de Puzur-Shushinak no perduró debido a los ataques e incursiones de los lulubíes y gutíes, dos poblaciones que vivían en los montes Zagros central y septentrional y que hablaban lenguas emparentadas, tras lo cual la historia de Elam permanece bajo el dominio de estos pueblos hasta que aparece lo que los historiadores denominan III Dinastía de Ur (2200 a.C.?).

Fuentes: Historia Secreta
http://despiertacordoba.wordpress.com/2013/02/12/9067/


Más información:
El período proto-elamita discurre entre alrededor del 3200 a. C. al 2700 a. C. cuando Susa, más tarde capital de los elamitas, empezó a recibir influencia de las culturas de la meseta iraní. En términos arqueológicos se corresponde con el período Banesh tardío. Esta civilización es reconocida como la más antigua de Irán y fue ampliamente contemporánea con su vecina, la civilización sumeria, la más antigua del mundo, que comenzó alrededor de 5200 a. C.

Se sabe que el territorio de Elam está habitado desde el VIII milenio a. C. En el VII milenio a. C. se inicia una civilización agrícola basada en la irrigación fluvial, en VI milenio a. C. se pasa a una irrigación artificial similar a la de Mesopotamia, en el IV milenio a. C. nos encontramos con una comunidad calcolítica muy implantada y con contactos comerciales con Mesopotamia, Beluchistán y el valle del Indo. En este milenio surge también la ciudad de Susa, la cual es tan antigua como las ciudades de Sumeria en Mesopotamia. En el III milenio a. C. se construyen muchas otras ciudades por el territorio de Elam.

La escritura proto-elamita es un sistema de escritura de principios de la Edad del Bronce brevemente en uso para el antiguo idioma elamita antes de la introducción del elamita cuneiforme.


martes, 13 de diciembre de 2016

La Perdida Civilización Marciana.

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¿Hubo una antigua civilización que habito Marte?, ¿Cómo eran aquellos habitantes del planeta rojo?, ¿Qué les ocurrió?, donde están ahora?, Cuales son los vestigios que quedan de ellos?, sobre estas y más preguntas teorizamos en el siguiente programa donde hablamos de los secretos de Marte.

De todo esto y mucho más, hablamos en el siguiente audioprograma.

El audio corresponde al programa Sabiens emitido por la cadena pirenaica (Radio Valira de Andorra), dirigido y presentado por Ferran Prat, en el que intervienen Jose Luis Camacho, de Mundo Desconocido.

Esperamos que os guste.



fuente/Mundo Desconocido.es

El poder de los números.


La reciente historia de los mineros de Atacama, en el desierto del norte de Chile, se convirtió – para sorpresa de muchos – en una suerte de hito de las comunicaciones, gracias al despliegue tecnológico que permitió llevar las imágenes de la operación de rescate a una audiencia estimada de unos mil millones de personas en el mundo. De entre los muchos detalles que rodean la saga de los mineros, uno que ha sido destacado profusamente por la prensa es la extraña coincidencia de un número, el 33, que se repite en distintos momentos a lo largo de esta odisea. Los números siempre han representado un papel especial en la comprensión humana de la vida y la naturaleza, situación que está presente también en la Biblia.

Los números están repartidos por todas las páginas de la Biblia, desde el Génesis hasta el Apocalipsis. En cualquier diccionario bíblico puede hallarse alguna información básica acerca del significado de los números más usados en las escrituras; así sabemos que el 7 era el número de la perfección, el número divino; que el 6 era todo lo opuesto, el número del hombre, de lo imperfecto, de ahí el famoso 666; que el 12 constituyó una suerte de simbolismo del pueblo de Israel (las doce tribus); en fin, hay muchas cosas que podemos consultar sin mayores dificultades acerca del significado de ciertos números que se hallan en la Biblia.

Sin embargo, hay que reconocer que al lector moderno de las escrituras suele escapársele el sentido último de los números dentro del contexto del relato bíblico. Los números están ahí, repartidos entre las historias de la Biblia, pero la función específica que cumplen dentro esa historia a veces nos es más distante incluso que el texto mismo. La cuestión es más compleja, porque normalmente tenemos consciencia del esfuerzo que debemos realizar para interpretar el texto, pero solemos dejar pasar los números por fuera de este filtro hermenéutico, después de todo son sólo números, ¿no es verdad?

El problema que nos plantean los números está relacionado con el papel que cumplían en la antigüedad, versus el papel que les asignamos hoy en día. En la sofisticada civilización occidental en la que vivimos en la actualidad tenemos un concepto bastante preciso de los números, o mejor dicho, de la función cultural que les asignamos. Producto del nacimiento de la ciencia moderna en el siglo XVI, pero más específicamente de su triunfo en los siglos XVII y XVIII, los números son para nosotros fundamentalmente contadores, son los elementos con los que expresamos la naturaleza computable, mensurable, de la ciencia y la tecnología. Los números dan expresión a nuestra necesidad de medir, de cuantificar todo: el mundo, la naturaleza, la sociedad, el espacio, la música, el arte, la riqueza, la sexualidad, las enfermedades, las noticias, la política, la economía, incluso la historia. Entender o conocer son verbos que conjugamos con números, sin cuya ayuda no podríamos aprehender la realidad que nos rodea. Desde los primeros años de escolaridad el sistema de educación formal nos prepara para asociar los números con un lenguaje exacto, con la precisión de las matemáticas. Así, cuando ponemos números sentimos que estamos dimensionando las cosas en su justa medida. Sin el concurso de los números tenemos la sensación de que es imposible captar la realidad de las cosas en toda su multiforme expresión. Sólo en muy contadas ocasiones los números escapan de esta dimensión “aséptica”; es lo que ocurre, por ejemplo, cuando nos topamos con el número 13, fecha que evoca ideas antiguas, asociaciones de malos augurios, supersticiones que se han colado entre nuestra educación científica (martes 13). Salvo este y otros escasos ejemplos, los números han sido “secularizados” por así decirlo, son elementos neutros, usados como meros contadores o dígitos en los procesos científicos o tecnológicos.

En la antigüedad, por el contrario, las cosas eran muy diferentes. “El número es el principio de todas las cosas”. Para los griegos clásicos los números jugaron un papel crucial en su comprensión de la naturaleza y del hombre, sobre todo merced a la influencia de pensadores como Pitágoras y Platón. Así, si viviéramos en la Grecia clásica, lugar fundacional de la matemática occidental, y preguntáramos por un matemático, lo más probable es que la gente pensara que estamos buscando una secta místico-filosófica, la secta de los pitagóricos, a quienes se les conocía como “matemáticos”. El lenguaje nos puede jugar una mala pasada; por “matemático” nosotros entendemos algo muy distinto a lo que entendían los antiguos griegos. Si quisiéramos tener mejor suerte, debiéramos consultar por un “geómetra” y ahí sí que podríamos llegar a dar con lo que nosotros creemos es un matemático.

El ejemplo griego nos puede dar alguna idea de la distancia sideral que separa nuestro concepto de los números del que tenían otros pueblos de la antigüedad, como era el caso de los habitantes del antiguo Medio Oriente. Fue en Mesopotamia donde los números comenzaron su largo camino civilizador. Sumerios y babilonios tienen a su haber la reputación de ser las primeras culturas donde un grupo específico de personas de la sociedad comenzaron a estudiar los números. Tal es así, que ahora sabemos que el famoso teorema de Pitágoras fue conocido y resuelto en Babilonia unos mil años antes del famoso griego. Los habitantes de Mesopotamia recurrieron a los números para resolver una serie de problemas prácticos, como por ejemplo la fijación del calendario y la medición del tiempo. Vale la pena recordar aquí que ellos definieron el sistema sexagesimal (en base al número 60) para medir el tiempo, un sistema que todavía seguimos usando después de varios milenios. Se aproximaron bastante al valor de p y llegaron a resolver ecuaciones cuadráticas. Pero acaso el rasgo más sorprendente del manejo de los números en Mesopotamia esté en su carácter simbólico. Fue el nacimiento de la numerología, práctica que consiste en asociar a los números con significados espirituales, como representaciones de divinidades, personas u objetos. Ello llevó a su vez a la creación de “números sagrados”, esto es, números especiales, asociados con cosas buenas o malas. Para los sumerios y babilonios el número 60 – al que ya hemos aludido – era precisamente uno de esos números sagrados.

Como muchos investigadores señalan hoy en día, es incuestionable que los antiguos hebreos retuvieron parte de esta tendencia a lo numerológico, es decir, a usar los números con un sentido simbólico. Si bien la estadía en Egipto los expuso a un sistema decimal, los hebreos retuvieron en su conciencia colectiva el uso numerológico, herencia ancestral de los patriarcas que habían dejado Mesopotamia muchos siglos antes. En las escrituras el uso simbólico es más que evidente, incluso para un lector no experto. En el Génesis, por ejemplo, el arreglo del texto y el uso de las palabras tienen connotaciones numerológicas. Así, en Génesis 1:1 abrimos la Biblia leyendo “En el principio creó Dios los cielos y la tierra”. Esta sencilla frase debe haber tenido para los lectores hebreos una connotación muy especial, pues estaba compuesta por siete palabras.


Comenzar el libro sagrado con siete palabras - en hebreo se lee de derecha a izquierda - en su primera frase no debe haber sido un detalle menor en un libro donde el número siete juega un papel muy importante, por no hablar del papel que desempeña en el primer capítulo de la Biblia (la creación en siete días). Ya de entrada somos advertidos, por así decirlo, de que el autor va a arreglar su material, la historia que nos quiere contar, de modo tal que sus elementos muestren una armonía numérica, una coherencia que numéricamente era atractiva y significativa para su auditorio, el pueblo hebreo. Probablemente esta búsqueda de armonía numérica (o numerológica) esté asimismo detrás de las genealogías de Génesis 5 y 11. Allí hallamos un arreglo bastante claro: hay 10 nombres desde Adán hasta Noé (Adán, Set, Enós, Cainán, Mahalaleel, Jared, Enoc, Matusalén, Lamec, Noé) y luego otros 10 nombres desde Sem hasta Abraham (Sem, Arfaxad, Sala, Heber, Peleg, Reu, Serug, Nacor, Taré, Abraham). En el listado de nombres vemos otra vez simetría numérica, aparte del hecho de que las cifras de años de vida de casi todos estos venerables personajes son… múltiplos de sesenta, o combinaciones de cinco y siete (años o meses). En Génesis 4:15 leemos, por declaración de Dios, que “ciertamente cualquiera que matare a Caín siete veces será castigado”. En Génesis 4:24 Lamec reclama derecho a ser vengado “setenta veces siete”. Podríamos multiplicar los ejemplos y arreglos de este estilo.

En resumen, el texto de las escrituras hebreas nos invita a recordar que los números tenían una connotación simbólica, tanto o más importante que su papel como contadores. Este hecho se ve reforzado por los resultados de la investigación histórica y arqueológica de las últimas décadas, todo lo cual apunta a destacar la trascendencia de lo numerológico para los habitantes del antiguo Medio Oriente. Que duda cabe que los hebreos, descendientes de los patriarcas que habían venido desde Mesopotamia, compartían este bagaje común donde los números jugaban un rol muy especial como representaciones o símbolos de cosas materiales o espirituales. Este es un hecho de la mayor importancia para el lector moderno, pues ya apuntamos antes que nuestra cultura da a los números un tratamiento radicalmente distinto: los ha vaciado de todo significado numerológico, son sólo números. Pero cuando leemos las escrituras, entramos en un contexto histórico y cultural absolutamente diferente; tomar notar de este hecho es un asunto fundamental para hacer justicia al espíritu de los autores bíblicos. También hay que reconocer que incluso en esta materia se han cometido excesos, como nos parece es el tratamiento equivocado de los cabalistas medievales, pero esa es ya otra historia.

fuente/teologiasyciencias.blogspot.com

lunes, 12 de diciembre de 2016

Mateo y el Judaísmo Enocista



El relato del nacimiento de Jesús que nos proporciona el evangelio de Mateo está probablemente entre lo más distintivo de las historias de Navidad: el anuncio de un ángel a José, la estrella de Belén, la llega de los (reyes) magos, la matanza de los inocentes, la huida a Egipto, son algunos de los hechos que rodean el nacimiento de Jesús y de los que sólo nos enteramos por Mateo, pues los demás evangelistas no se detienen en ellos. Cuán distinta sería la celebración de la Navidad si no tuviésemos este relato, ¿verdad?

Hace ya bastante tiempo que el consenso entre los entendidos nos dice que Mateo es un evangelio escrito desde la perspectiva judía – para la mayoría es el más judío de los evangelios - y probablemente redactado en Judea o cerca de ella (¿Siria? ¿Transjordania?). Pero la naturaleza estrictamente hebrea del texto podría ir mucho más allá de las tradicionales consideraciones sobre el autor, el lugar o la fecha de su composición: podría estar conectado con el Judaísmo Enocista. Esa es al menos la tesis que Amy E. Richter desarrolla en su trabajo doctoral, “The Enochic Watcher`s Template and the Gospel of Matthew” (Marquette University, Wisconsin, USA, 2010). ¿Mateo y la tradición (o mitología) Enocista? Vamos por parte, comencemos por entender qué es el judaísmo Enocista.

De lo que tratamos aquí es de una tradición milenaria y muy extensa, que intentaremos reducir a algunos puntos fundamentales para abreviar su análisis. Los expertos denominan judaísmo Enocista a una particular cultura o tradición dentro del mundo judío que tuvo sus inicios y desarrollo en el periodo intertestamental y que afectó en mayor o menor medida al judaísmo de la época y a las dos religiones que se derivaron de él: el judaísmo rabínico y el cristianismo. Desde fines del siglo IV AC la caída del imperio persa supuso el triunfo del helenismo o de la civilización griega en todo el mediterráneo oriental. En medio de las vicisitudes más bien trágicas que acarreó este periodo para los judíos – que en más de tres siglos tuvieron apenas unos setenta años de independencia – los cuestionamientos sobre el origen del mal y el sufrimiento del pueblo de Dios llevaron a los maestros judíos a formular respuestas que explicaran el origen del pecado y las dos más populares se conectaron con famosos patriarcas de la historia bíblica. 


Por un lado, los judíos Adanistas plantearon el papel central que jugaron los primeros humanos, y por cierto Adán, en la transgresión en el jardín del Edén, de donde se deriva el estado actual de la maldad en la tierra como consecuencia de la desobediencia humana a los mandatos de Dios; esta tradición apelaba a Génesis 2-3 como su base textual. Por otro lado, los judíos enocistas rastrearon el origen del mal en una causa extra mundana, cósmica: la desobediencia de los ángeles caídos. A diferencia del grupo anterior, estos judíos leían el origen del mal no en la historia del jardín del Edén, sino en una historia posterior: Génesis 6:1-4. Según este críptico relato, los “hijos de Dios” se unieron (sexualmente) con las “hijas de los hombres” y de esa unión nació una raza de gigantes. Aunque el texto no hace ningún juicio de valor sobre dicha unión, los versos siguientes – que narran el aumento de la maldad humana previa al diluvio – parecen dar una connotación negativa a tal enlace o así al menos lo leyeron algunos judíos. Para estos últimos lectores los “hijos de Dios” eran ángeles que estaban ante el trono de Dios pero que se vieron atraídos por la belleza de las féminas humanas e incurrieron en la transgresión de violar la frontera que separa a humanos de ángeles, a seres terrestres de seres celestiales. Como resultado de esta unión sexual anti natura nació una raza de gigantes, hombres perversos y violentos. Además, los ángeles pecadores enseñaron a los humanos una serie de conocimientos secretos sobre metalurgia, astrología y cosmética, entre otras materias, todo lo cual llevó a la idolatría y a la fornicación que finalmente culminaron con el juicio de Dios: el diluvio castigó a los hombres desobedientes y los ángeles caídos fueron arrojados del cielo. Nos enteramos de toda esta fantástica historia a través de 1 Enoc, un texto seudoepigráfico cuyo supuesto autor sería el patriarca Enoc – de ahí lo de “enocista” – y que habría sido compilado alrededor del siglo I, reuniendo materiales mucho más antiguos.

La historia del Judaísmo Enocista es un capítulo más de la a su vez compleja y dilatada historia del judaísmo del Segundo Templo, periodo que abarca más de seis siglos y que constituye un intervalo esencial en la historia de Israel y de la religión judía. Los enocistas ejercieron una enorme influencia cultural, religiosa y política: allí están la literatura enocista y la vertiente apocalíptica. Desde el tiempo de la revolución macabea los enocistas en general se volvieron críticos del Templo de Jerusalén y probablemente ello dio origen a una de sus variantes más notables: el movimiento esenio. 

Su diagnóstico era asimismo crítico: el pecado es un problema cósmico, supra humano y originado en los ángeles caídos, consiguientemente la humanidad está irremisiblemente perdida en el pecado y aún la religión oficial judía – incluidos el Templo y sus sacerdotes – es impura y corrupta. Pero Dios va a intervenir en el final de los tiempos y va instituir un nuevo Templo, restaurando el sacerdocio puro de los descendientes de Enoc. El “Libro de los Vigilantes”, la porción de 1 Enoc que contiene el relato de génesis 6:1-4 que comentábamos antes, es en esencia un Apocalipsis. Tanto el “Libro de los Vigilantes” como el “Libro Astronómico” habrían sido redactados alrededor del 300 AC, lo que hace de ambos los más antiguos Apocalipsis (extra bíblicos) que se conocen, los que posteriormente fueron recopilados por el o los editores de 1 Enoc e incluidos junto con otros materiales en esta última obra.

Varios aspectos de 1 Enoc y sobre todo del “Libro de los Vigilantes” tienen su equivalente en Mateo. Así, por ejemplo, el uso de títulos tales como “Hijo del Hombre”. Como es sabido esta última designación es originaria del primer Apocalipsis bíblico, el libro de Daniel, y fue usada posteriormente por el o los autores del Libro de los Vigilantes para adjudicársela a su héroe cósmico y escatológico, el patriarca Enoc. 

El título apunta al aspecto celestial de la carrera de Enoc, al hecho de que tuvo acceso al mundo divino como ningún otro hombre antes que él. En tal sentido es llamativo el derrotero inverso que siguen Enoc y los ángeles caídos. Mientras estos últimos abandonan su sitial de privilegio junto a Dios para descender a este mundo terrenal, Enoc hace lo contrario, abandona este mundo corrompido para ascender al trono de Dios a interceder por los ángeles corrompidos. 

Pues bien, la expresión “Hijo del Hombre” se usa varias veces en los evangelios sinópticos, siendo Mateo el que más la emplea (aparece en 32 versículos en Mateo, 13 en Marcos y 26 en Lucas). Si tal terminología tenía una connotación apocalíptica, mesiánica o escatológica más o menos conocida a partir de su uso por los círculos enocistas, entonces la apropiación de la misma por parte de Jesús no debe haber pasado desapercibida para quienes tuvieran algún conocimiento de las discusiones doctrinales o teológicas que cruzaban al mundo judío. Al menos para los enocistas – pensemos en los esenios – este aspecto del discurso de Jesús debe haber sido muy llamativo. ¿Tenían en mente Jesús o los evangelistas a los enocistas cuando usan esta terminología? ¿Debemos leer esta expresión, “Hijo del Hombre”, como una interpelación dirigida a los enocistas, a quienes creían que Enoc era el personaje cósmico – escatológico, cuando en realidad ese papel le correspondía a Jesús?

Otro aspecto que vincula a la literatura enocista y a Mateo es el tema apocalíptico. Hoy en día es difícil precisar qué se entiende por Apocalipsis o apocalíptico, pues hay variadas definiciones. A modo de resumen podemos entender por literatura apocalíptica a aquel género que se caracteriza, entre otra cosas, por: la atribución seudoepigráfica, los viajes celestiales (fuera de este mundo), la revelación de secretos divinos, el fin del mundo (cataclismo cósmico), las figuras mesiánicas, las visiones, los mediadores de otro mundo (ángeles), la revisión de la historia. Muchos de estos aspectos vuelven a conectar a Mateo con la literatura enocista. Mateo tiene una veta apocalíptica y escatológica muy importante, incluso capítulos enteros hacen de este su tema central (Mateo 24-26; notar que casi un tercio de las menciones que hace Mateo al “Hijo del Hombre” ocurren en estos pasajes de alcances cósmicos). 

De particular interés para nuestra materia es la presencia de mediadores de otro mundo, a saber, ángeles, que intervienen como parte del relato escatológico – apocalíptico. Los ángeles juegan un papel central en la literatura enocista, como queda de manifiesto en el “Libro de los Vigilantes” con la aparición de los ángeles rebeldes. El lector seguramente no necesita que le recordemos a su vez el papel que juegan los ángeles en el relato evangélico (ángel o ángeles se usa en 19 versos en Mateo, 5 en Marcos, 23 en Lucas, 4 en Juan) y ni hablar del Apocalipsis, donde el concepto “ángel” o “mensajero” se emplea 75 veces (el 40% de todos los usos en el Nuevo Testamento). Si en los círculos enocistas los ángeles aparecen frecuentemente asociados a Enoc (incluso el patriarca se transforma en un ser semi angélico en 2 Enoc), en el Nuevo Testamento los ángeles forman parte del mundo sobrenatural que rodea a Jesús desde su infancia (Mateo y Lucas) hasta su advenimiento escatológico (Mateo y Apocalipsis).

Según Richter los paralelos entre la literatura enocista y el relato de la natividad de Mateo en particular son muy llamativos y deben ser tenidos en cuenta al momento de entender el nacimiento de Jesús. En los próximos artículos trataremos de profundizar en esa relación.

Crédito imagen:
http://www.4enoch.org/wiki4/index.php?title=Category:Enochic_Studies

fuente/teologiasyciencias.blogspot.com

sábado, 10 de diciembre de 2016

OVNI-UFO nodriza sobrevuela la superfície lunar este mes de diciembre del 2016.

El rotativo informativo 'The Express', muestra una las imágenes lgrabadas en directo sobre la superficie de la Luna desde el Observatorio de Miami en Florida (EE.UU.) el 3 de diciembre. en el que se capta algo asombroso.




viernes, 9 de diciembre de 2016

Ovni aterriza en Ostankino Rusia.

Octubre de 1995 la televisión rusa de Ostankino presentaron imágenes de un aterrizaje ovni a un costado del camino, incluso se logra ver a personas que tratan de acercarse hacia donde desciende el disco volador, analizamos las imágenes y lo comparamos con el caso de cotula Texas del 5 de julio del 2012..




¿Será cierto?


Los oficiales retirados de los submarinos nucleares rusos han hecho declaraciones sobre los misteriosos objetos que vieron en los mares y océanos. Las declaraciones hechas en Odessa, en una conferencia.

No estamos solos en el universo, hay otros fuera de la Tierra. Muchas preguntas surgieron después de las declaraciones impactantes de un astronauta del Apolo 14, que dijo que la humanidad que los extranjeros han puesto en contacto varias veces, pero los gobiernos tratan de ocultar esto durante más de 60 años. 

Aquellos que creen en fenómeno OVNI de diversos orígenes, de ex presidentes de Estados Unidos a los científicos, cantantes o actores, de acuerdo con el International Business Times. 

Usted puede ver el video para ver más anuncios sobre el hecho de que no estamos solos en el universo. Una invasión extraterrestre, ya que nunca se escuchó o estallido de la Tercera Guerra Mundial podría haber casos en los que podrían causar una extinción en masa, más probable es que en septiembre de 2017. Alguns fuentes apuntan a una "enorme" flota alienígena que ya ha penetrado en el sistema solar. Esto podría invadir la Tierra y dar lugar a una extinción en masa en septiembre de 2017 

Los medios de comunicación han informado de que la filtración de información relativa a un documento Kremlin que habría sido revelado en una reunión secreta en el más alto nivel entre el vicepresidente Joe Biden y el presidente ruso Vladimir Putin. 

Durante esta reunión secreta los dos altos funcionarios habrían accedido a cooperar con el fin de defender la Tierra de una posible invasión extraterrestre "planetaria" con un sistema de misiles creada especialmente para este fin.



El Gran Problema que Ocurrirá el 31 de Diciembre de 2016.

En fin de año del año 2016 ocurrirá un problema que poca gente está teniendo en cuenta, y es que ese día durará un segundo más por culpa de la rotación de la Tierra.

¿Estarán preparadas las computadoras y el internet mundial para este cambio?


¿Qué sucede en la Antártida exactamente?. ¿Preservación de recursos naturales o preservación de secretos mundiales?

Seres del espacio están ayudando al Planeta. Entrevista a Eimy Terre.

Seres del espacio y de otros planos dimensionales se encuentran trabajando en el mundo ayudando a que este planeta avance y pase a otro nivel evolutivo, incluso vienen de sistemas solares como el Pleyadiano para contribuir con un trabajo viviendo la experiencia como seres humanos, muchos seres del espacio se encuentran encarnando en la Tierra para poder adaptase a la vida planetaria, varios tienen vagos recuerdos de su origen, debido a las limitaciones en las que se encuentra viviendo el humano, pero tienen el recuerdo o las habilidades que les pueden ayudar a conectarse de nuevo con la esencia de donde proceden para poder realizar el salto evolutivo que este planeta necesita, este no es un trabajo de una sola alma sino de un trabajo en conjunto con seres procedentes de otros planetas y de otros planos dimensionales incluso de los sistemas angelicales encarnando para ayudar en este proceso por el que esta pasando la Tierra. y que su transito sea lo menos doloroso para el ser humano y sea consiente de su avance y del camino que tiene que tomar para que pueda avanzar en este difícil transitar humano. 


Somos seres espirituales viviendo experiencias humanas, incluso varios vienen de otros planetas y se están encarnado como seres humanos para poder realizar el trabajo desde la condición humana que les permite ver las dificultades por las que esta pasando el humano y lo que se necesita para poder evolucionar y crecer en todos los sentidos desligándose de las trabas, manipulaciones y enfermedades que atormentan al ser humano. El ser humano ya esta por trascender la forma primitiva que lo mantiene aprisionado y viviendo como un zombi en un sistema que no les permite despertar de la realidad en que se encuentran.





jueves, 8 de diciembre de 2016

Un antiguo manuscrito afirma que «Jesucristo tuvo esposa e hijos»

El antiguo manuscrito afirma de manera sensacional que Jesús se casó con María Magdalena e incluso tuvo hijos. Además, el ancestral texto llama a José -al igual que Jesús- el Hijo de Dios.




Este antiguo manuscrito de la antigua Iglesia y copiado por un monje anónimo esperó ser redescubierto en la Biblioteca Británica. El manuscrito tiene al menos 1.450 años, posiblemente datando la vida de Jesús. Y ahora, «The Lost Gospel» o «El Evangelio Perdido» proporciona la primera traducción del siríaco al inglés de este documento único que narra la historia interior de la vida social, familiar y política de Jesús.

The Lost Gospel’ lleva al lector a una inigualable aventura histórica a través de un manuscrito que cambia el paradigma. Lo que descubren los autores es tan asombroso como sorprendente: la confirmación del matrimonio de Jesús con María Magdalena, los nombres de sus dos hijos, la imponente presencia de María Magdalena, una trama desconocida en la vida de Jesús, 13 años antes de la crucifixión; un atentado contra María Magdalena y sus hijos; la conexión de Jesús con figuras políticas al más alto nivel del Imperio Romano; y un movimiento religioso que precede al de Pablo, la Iglesia de María Magdalena.

Curiosamente, la biografía de Jesús está llena de enigmas. De hecho, poco sabe de su vida temprana. Según el Evangelio de Lucas (2: 41-2: 51), cuando Jesús tenía 12 años, viajó a Jerusalén con sus padres para celebrar la Pascua. Todo lo ocurrido luego de esto hasta la edad de 30 en la vida de Jesús sigue siendo un enigma profundo para los eruditos.

Los autores de un nuevo libro titulado «The Lost Gospel» creen firmemente que han encontrado evidencia en un antiguo manuscrito de que Jesús tenía 2 hijos y se casó con María.

Aunque ha habido una serie de «evangelios perdidos» que se han descubierto en el pasado, ninguno de ellos ha creado tal controversia entre los eruditos como este hallazgo.

Los antiguos textos, que se cree datan de 570 d.C, fue escrito en siriaco, esperando en los archivos de la Biblioteca Británica durante los últimos 20 años.

Antes de llegar a la Biblioteca Británica, el antiguo manuscrito fue adquirido por el Museo Británico en 1847 de un comerciante que afirmaba haberlo obtenido del antiguo monasterio de San Macario en Egipto.

A pesar de que el antiguo manuscrito ha sido estudiado en el pasado, ha sido catalogado como poco común. Sin embargo, eso cambió cuando Barrie Wilson, profesor de estudios religiosos en Toronto y Simcha Jacobovici estudiaron el texto antiguo.

Después de seis años de analizarlo, creen que han descubierto un quinto evangelio faltante que narra la historia de la vida de Jesús y fue supuestamente escrito por los evangelistas Mateo, Marcos, Lucas y Juan, en el siglo I d.C.

Si este descubrimiento es aceptado por la comunidad científica, se convertiría en la revelación más grande e importante en la vida de Jesús en casi 2000 años.

Jacobovici afirma que el antiguo manuscrito -que está compuesto de 29 capítulos- es una copia de otro evangelio del siglo I y ofrece diferentes ideas sobre varias partes de la Biblia. Los expertos utilizaron imágenes digitales de alta tecnología para fotografiar el texto 13 veces, después de lo cual el documento fue traducido por primera vez desde el siríaco al inglés. Los dos investigadores afirman que José era en realidad Jesús y que «Aseneth» era de hecho, María Magdalena.

La supuesta traducción de los textos antiguos indica que un faraón de Egipto ofició la boda diciendo a Aseneth: «Bendito seas por el Señor, el Dios de José, porque es el primogénito de Dios, y serás llamada la Hija del Dios Altísimo y la esposa de José ahora y por los siglos». Además, los textos antiguos supuestamente leyeron que después de una fiesta de bodas de siete días: «José tuvo relaciones íntimas con Aseneth… Y Aseneth concibió de José y dio a luz a Manasés y a su hermano Efraín en la casa de José.» Sin embargo, se han hecho afirmaciones similares en el pasado.

La profesora de Harvard, Karen L. King, indicó que descubrió un antiguo fragmento de papiro que se cree que se originó en el antiguo Egipto llamado «Gospel of Jesus wife» o «Evangelio de la esposa de Jesús», escrito en lectura copta: «Jesús les dijo: ‘Mi esposa…’»


«Si nos fijamos en la evidencia acumulativa del matrimonio de Jesús, se está volviendo muy abrumadora», dice Jacobovici. «Este descubrimiento es probablemente la pieza más importante». Su procedencia es conocida, ubicada en la Biblioteca Británica durante todos estos años. No es una locura decir que es una copia de una obra del primer siglo, a pesar de eso muchos estudiosos dicen que lo es. Y no es loco decir que es cristiano, como muchos estudiosos lo han dicho. Sin embargo, casi todos los historiadores cristianos siguen convencidos de que estas afirmaciones no son más que afirmaciones vacías.

Diarmaid MacCulloch, profesor de historia de la iglesia en la Universidad de Oxford, explica las afirmaciones del «evangelio perdido» como «la sentina más profunda». S

imcha Jacobovici y Barrie Wilson insisten: «La única manera en que no haya evidencia es si sigues ignorando las pruebas».

fuetne/Codigooculto.com



El Significado de las Enfermedades y los Dolores Corporales

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La metamedicina, también llamada medicina metafísica, busca ir más allá de la medicina tradicional. Para ello, trasciende el plano físico -el cuerpo y sus síntomas- para buscar las causas psicológicas o espirituales de la enfermedad. Recupera así la dimensión de la mente y el alma. Se basa en una visión holística que considera que las dolencias son producto de nuestros patrones de pensamiento o creencias.

De este modo, cuando una forma de hablar y pensar se vuelve costumbre, se lo termina expresando en comportamientos y posturas corporales, formas de estar y mal estar. Bajo estos supuestos, la metamedicina recupera el significado de los síntomas y entiende que la única curación auténtica proviene del deseo sincero de querer sanar. Esto puede motivar a una persona a hacer los cambios necesarios en aquellas actitudes, sentimientos y emociones que ocasionan su sufrimiento. Al comprender el patrón de pensamiento que se esconde detrás de tus enfermedades, podrás hallar las claves para lograr la autocuración.

El corazón representa el amor, la sangre y el júbilo.

Este órgano se alimenta del amor para bombear júbilo por nuestras venas. Al privarnos de estos dos sentimientos, el corazón se enfría y la circulación se vuelve perezosa. Así llegan la anemia, la angina de pecho y los ataques cardíacos. Para evitar las enfermedades cardíacas, debemos lograr hacer a un lado los problemas en los que nos enredamos cotidianamente para disfrutar de los placeres de la vida.

Los oídos representan la capacidad de escuchar.

Los problemas en los oídos manifiestan que no queremos enterarnos de algo que nos está pasando o que aquello que escuchamos nos enoja. Por ejemplo, los niños suelen padecer problemas en esta parte del cuerpo ya no se los deja manifestar su enfado. Se encuentran, al mismo tiempo, con la incapacidad de modificar las cosas.

La cabeza nos representa a nosotros mismos.

Es la parte de nuestro cuerpo por la que nos suelen reconocer. Cuando algo está mal en esta región se debe a que sentimos que algo está mal en nosotros mismos. Los dolores de cabeza, por ejemplo, pueden provenir del hecho de que nos desautorizamos. Así, quienes padecen migrañas o jaquecas suelen ser personas muy perfeccionistas con sí mismas que se presionan en exceso. Esto genera una intensa cólera reprimida.

La próxima vez que sientas un dolor de este tipo, piensa de qué manera y en qué momento has sido injusto contigo mismo. Cuando logres perdonarte y dejar de pensar en ello, el dolor de cabeza desaparecerá.

El pelo representa la fuerza.

Al estar tensos y asustados, podemos generar tanta tensión en el cuero cabelludo que no lo dejemos respirar, provocando la muerte de los folículos y la caída del cabello. Si la tensión se mantiene, el folículo seguirá estando tan tenso que el pelo nuevo no podrá salir. El resultado seria la calvicie. Se trata de comprender que la fortaleza real radica en la serenidad, en estar centrado y relajado, y no en la tensión.

Los ojos representan la capacidad de ver.

Cuando tenemos un problema con ellos, generalmente se debe a que hay algo que no queremos ver, ya sea en nosotros mismos o en la vida pasada, presente o futura. Se conocen experiencias de curación impresionantes en personas que han accedido a retroceder en el tiempo para encontrarse con aquello que no querían ver y desecharlo.

Las articulaciones permiten la producción de movimientos con gracia y soltura.

Cuando están agarrotadas, nuestro cuerpo se torna rígido e inflexible, perdiendo así capacidad de expresión. Su inflamación denota resistencia o irritación con respecto al movimiento. Puede tratarse de un temor a lo que nos espera por delante o la dificultad de someternos a ello. La energía se desplaza por las articulaciones, de modo tal que una dolencia en alguna de ellas indica que estamos tomando la fuerza de esa parte de nuestro cuerpo. El motivo se vincula con la zona afectada.

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Por ejemplo, las articulaciones del hombro, codos y muñecas nos permiten el flujo desde el corazón hasta las manos para que podamos expresar nuestros sentimientos afectivos. Además, permiten darle rienda suelta a nuestra creatividad y nuestras aptitudes manipuladoras y ejecutivas. Cualquier problema en alguna de ellas, puede implicar un temor a expresar esa energía, una contrariedad o resistencia a ello.

Los senos paranasales: la irritación que alguien nos está generando.

Se trata de los problemas que se manifiestan en la cara, en la zona más cercana a la nariz. Suelen ser la manifestación de la irritación que nos genera una persona muy cercana. Incluso es posible que sintamos que ese individuo nos sofoca o aplasta.

La espalda: nuestro sistema de apoyo.

Cuando tenemos problemas con ella, es porque no nos sentimos apoyados. La parte superior de la espalda se relaciona con la sensación de falta de apoyo emocional. La parte media, con la culpa, lo que ocultamos y no queremos ver. Puedes ver conflictos emocionales de la espalda: Cervicales, Dorsales, Lumbares.

La garganta: la capacidad de hacernos valer y el flujo creativo en nuestro cuerpo.

Se vincula con nuestra capacidad de defendernos verbalmente, de pedir lo que queremos y expresar lo que somos. Si está afectada, suele ser porque no sentimos que tengamos derecho a hacer esas cosas, es decir, a hacernos valer. También representa el flujo de creatividad en nuestro cuerpo. Cuando frustramos y sofocamos nuestro potencial creativo, es frecuente que aparezcan los síntomas. Es el caso de aquellas personas que viven complaciendo a otros. El dolor de garganta siempre se asocia con un enojo, siendo su máximo exponente la laringitis, enfermedad en la que la bronca es tal que no se puede hablar. Si el dolor va acompañado por un resfrío, es porque además hay confusión mental. La amigdalitis y los problemas tiroideos también son creatividad frustrada que no encuentra cómo expresarse.

Cuando nos resistimos al cambio, o estamos intentando hacerlo, es frecuente que tengamos mucha actividad en la garganta. Cuando tosas, pregúntate: ¿Qué es lo que se acaba de decir? ¿A qué estoy reaccionando? ¿Es resistencia y obstinación o se está produciendo un proceso de cambio?

El exceso de peso y los temores

Representa una necesidad de protección vinculada tanto a temores específicos como a un miedo general a la vida. La mejor manera de combatir la obesidad no se encuentra en las dietas, si no en aprender a amarse y aprobarse a uno mismo. Al contrarrestar los pensamientos negativos, es posible resolver el problema del peso.

Las hinchazones del cuerpo, por su parte, representan atascos en el estado emocional. Estos son producto de aferrarnos al recuerdo de situaciones que nos hirieron. Librarnos de esas memorias puede ayudarnos a resolver estas dolencias.

Las piernas: el miedo al progreso.

Como son lo que nos mueve hacia adelante, los dolores en esta parte del cuerpo suelen señalar un miedo a avanzar o una renuncia a seguir andando en una dirección. Las venas varicosas indican que estamos en un trabajo o un lugar que nos enferma. Cuando esta afección aparece, las venas pierden su capacidad de transportar energía.

Las rodillas, como el cuello, se relacionan con la flexibilidad. Cuando avanzamos, nos da miedo inclinarnos y nos ponemos tiesos porque no queremos cambiar nuestra forma de ser. Así se vuelven rígidas las articulaciones. Las rodillas tardan en curarse porque lo que está en juego es nuestro yo. Cuando tengas problemas con ellas, pregúntate de qué estás justificándote y ante qué te estás negando a inclinarte.

Los accidentes son expresiones de cólera.

Denotan una acumulación de frustraciones en aquellas personas que no se sienten libres para expresarse o hacerse valer. También señalan rebelión contra la autoridad. La bronca que genera esto termina volviéndose contra ellas mismas. Por otro lado, cuando nos sentimos culpables, un accidente es una forma de castigarnos. Al mismo tiempo, nos permite ubicarnos en el lugar de víctimas y recurrir a la compasión de los otros.

Se trata de pensar que nosotros somos los que los generamos, no el destino.

La contrapartida emocional de algunas enfermedades.

La anorexia y la bulimia son la expresión máxima de odio hacia uno mismo. Se trata de identificar qué es lo que vemos tan mal y cambiar la visión que tenemos de nosotros mismos para alcanzar la aceptación.

La artritis se origina en una constante actitud de crítica hacia uno mismo o hacia los demás. Quienes padecen esta enfermedad suelen ser ellos mismos muy cuestionados, por lo cual frecuentemente son muy perfeccionistas.

El asma denota un amor que sofoca. Así, afecta a personas que no sienten que tengan derecho a respirar por sí mismos.

Los abscesos, quemaduras, cortes, fiebres, llagas e inflamaciones indican cólera que se expresa en el cuerpo. Hay que buscar la manera de dejar salir la presión acumulada de una manera inofensiva.

El cáncer es una enfermedad causada por un profundo resentimiento contenido durante mucho tiempo. Cuando en la infancia algo destruye nuestro sentimiento de confianza, nunca se olvida esa experiencia. Esto hace que el individuo viva compadeciéndose de sí mismo. La vida se presenta entonces como una serie de decepciones, con lo cual se vuelve muy sencillo culpar a otros de nuestros problemas. Las personas que tienen cáncer suelen ser también autocríticas.

Al lograr amarnos a nosotros mismos, recordamos que las situaciones las creamos nosotros. Nuestra frustración no es culpa de otras personas. Recuerda que tú puedes sanar.

fuente/neuroemocional.com

miércoles, 7 de diciembre de 2016

DESCIFRANDO EL CÓDIGO FUENTE DE LA MATRIX, PARTE I: ¿QUÉ TAN SEGURO ESTÁS DE QUE 1 + 1 = 2?

HASTA ANTES DEL MATEMÁTICO BERTRAND RUSSELL NUNCA NADIE SE HABÍA CUESTIONADO CÓMO ES QUE 1 + 1 = 2

Todo lo que nos parece real, está hecho de cosas que no pueden considerarse reales.

(Niels Bohr)

Lo que sea que estemos describiendo, la mente humana no puede separarse de sí misma.

(Roger Jones)

Hasta antes del matemático Bertrand Russell nunca nadie se había cuestionado cómo es que 1 + 1 = 2, pues todo el mundo da por sentado que esto es un hecho incuestionable, simple “sentido común”, en ciencia a esto se le denomina axioma, el termino axioma sugiere una verdad supuesta que no necesita explicación, básicamente es una asunción aceptada por fe en que debe ser real. El terreno de las matemáticas ha sido concebido el reino de la certidumbre, la parte más segura y confiable del entendimiento humano, pero recordemos que la base descriptiva de las matemáticas consiste en un juego de axiomas que se aceptan, pero no se demuestran, y de ahí se derivan todos los teoremas que siguen sus axiomas.

¿Qué sucede cuando alguien como Russell intenta desafiar la aparente solidez absoluta de estas conjeturas lógicas?, para responder a esta pregunta primero debemos analizar cómo fue que llegamos a aceptar estos axiomas como verdades incuestionables.

El mundo contemporáneo occidental se rige esencialmente por los consensos que la ciencia materialista (objetividad pura) y positivista (donde un conocimiento sólo es válido si es verificado a través de los sentidos) ha aceptado, y que básicamente descienden de los principios fundamentales y dogmas de la filosofía grecorromana, particularmente los contenidos en el “idealismo platónico” y el “esencialismo aristotélico”, pero principalmente el “realismo filosófico”, que funge como eje central de la ciencia moderna, y expone que los objetos tienen una existencia independiente del observador.

Hemos heredado la interpretación griega de la realidad, esa interpretación no es la misma que la hindú, no es la misma que la china taoísta, no es la misma que la egipcia (donde, por ejemplo, toda creación se representaba como surgiendo de la fusión constante de Geb y Nut, las dualidades, que se separan como potencial puro y se unen como energía uniforme y quietud), es diferente, ellas poseen otros axiomas fundamentales.

Con frecuencia las reglas de juego (o axiomas) que parecen innegables en una cultura no parecen para nada naturales y son frecuentemente negadas o incomprendidas por otras culturas, tomemos como ejemplo el axioma básico de los alquimistas expresado en la Tabla de Hermes en la famosa frase “Lo que está arriba es como lo que esta abajo”, con lo cual indicaban que el universo posee una naturaleza fractálica, pero no tenían un término específico para designarlo. Durante mucho tiempo este axioma hermético no fue comprendido por los no iniciados hasta que en el siglo XX Benoit Mandelbrot acuñó el termino fractal, que sintetizaba a la perfección la esencia de esta expresión.

Los griegos obtenían sus modelos teóricos en base a un razonamiento deductivo, partiendo de algún axioma o principio fundamental y no inductivamente de lo que habían observado. Su método de hallar los teoremas mediante el razonamiento deductivo a partir de axiomas incuestionables se convirtió en la característica central del pensamiento filosófico griego. Los griegos creían que sus teoremas matemáticos eran expresiones de verdades eternas y exactas del mundo real. Platón, Aristóteles y otros notables filósofos helénicos, proclamaron haber encontrado un método de “razonamiento abstracto puro” que, ellos creían, llevaría a la “verdad pura” sin ninguna distorsión inducida por nuestros órganos sensoriales falibles.

Debido a su característica curiosidad intelectual la filosofía griega produjo ideas extremadamente ingeniosas sobre la naturaleza, que a veces se aproximan mucho a los modelos científicos modernos, la gran diferencia con la ciencia moderna es la actitud empírica, algo que, por lo general, era totalmente ajeno a la mentalidad griega.

Pese a que el modelo de pensamiento helénico que hemos heredado es el resultado de un proceso de maduración filosófica que llego a su cúspide con Aristóteles, quien se encargó de resumir, sistematizar y organizar todo el conocimiento de su época, y que como ningún otro filosofo antes que él profundizó en el estudio de la lógica, la llamada ciencia del razonamiento, la filosofía griega contó con muchas otras corrientes de pensamiento metafísico que divergían bastante en cuanto a sus premisas básicas, floreciendo principalmente con los filósofos presocráticos, que dedicaban gran parte de su tiempo a teorizar sobre la “realidad profunda”, pero que al final quedarían proscritas debido a la extraordinaria acogida con la que contó la lógica aristotélica.

Su tratado de lógica fue considerado durante siglos como la obra más completa escrita sobre el razonamiento humano, y a ello debió sobre todo su prestigio inmenso, el esquema que creó serviría de base durante más de 2 mil años a la concepción occidental del universo; citando a Robert Anton Wilson:

El cerebro de la humanidad ha sido lavado por Aristóteles por los últimos 2 mil 500 años...

Fue gracias a Tomas de Aquino, filósofo, doctor y santo de la iglesia católica que el clero apoyó las ideas de Aristóteles, pues Aquino señaló, por primera vez en la historia, que eran compatibles con la fe católica. Estas ideas predominaron durante toda la Edad Media, hasta la llegada del Renacimiento. Fue entonces cuando el hombre comenzó a liberarse de la inmensa influencia de Aristóteles y de la Iglesia, mostrando un nuevo interés en la naturaleza.

La ciencia moderna comenzó con la demostración de Galileo de que el color no está “en” los objetos sino “en” la interacción de nuestros sentidos con los objetos. Galileo fue el primero que combinó el conocimiento experimental con las matemáticas, efectuando experimentos a fin de demostrar las ideas especulativas y es, por ello, considerado como el padre de la ciencia moderna, pues su trabajo condujo a la formulación de verdaderas teorías científicas.

Galileo, por lo tanto, enseñaba que, para descubrir las leyes, regularidades y patrones de la naturaleza, primero es necesario extraer los fenómenos del mundo real para luego pasar a considerar las leyes fuera del marco de las contingencias de la vida cotidiana.

Este modo de basar firmemente todas las teorías sobre la experimentación se conoce como método científico, y es básicamente una síntesis de la “razón pura” del antiguo arte griego del razonamiento deductivo y lógico para la formulación de resultados expresados en “lenguajes” muy precisos y especiales llamados modelos matemáticos.

Esta amalgama de la lógica aristotélica con el empirismo que originó el nacimiento de la ciencia moderna fue precedida y acompañada por una evolución del pensamiento filosófico que llevó a una formulación extrema de la hipótesis del dualismo espíritu-materia.

Esta formulación apareció en el siglo XVII en la filosofía de René Descartes, quien basó su visión de la naturaleza en una fragmentación fundamental, la de la mente (res cogitans) y la de la materia (res extensa).

A partir de 1673, René Descartes dividió la realidad en dos reinos separados e independientes; el de la materia por un lado y el de la conciencia o la mente por el otro. Ha sido tan "potente" este dualismo que en Occidente se le considera como un principio objetivo y no como un producto conceptual.

La famosa frase de Descartes "Cogito ergo sum" (“Pienso, luego existo”) llevó al hombre occidental a identificarse totalmente con su mente, y a tratar a la materia como algo muerto y totalmente separado de él mismo. De esta forma, para el occidental es claro que atribuirle conciencia a la materia es tan erróneo como considerar que la materia y la realidad son una y la misma realidad.

Posteriormente un hombre llamado Isaac Newton expuso sus ideas sobre el movimiento y la termodinámica, así como su teoría gravitatoria. Con estos revolucionarios aportes, pareció entonces por algunos siglos que al fin el hombre había descubierto la vía definitiva que podía resolver todos los enigmas y responder a todas las preguntas. Se pensaba ingenuamente que algún día podríamos saber todo sobre todo, y describirlo con elegantes ecuaciones matemáticas.

Pero este sueño murió con la llegada de dos controvertidas y extrañísimas teorías, la relatividad y la mecánica cuántica, ambas teorías probaron, en formas distintas, que el sistema nervioso humano, aunque asistido por instrumentos sofisticados, produce resultados igualmente inciertos que los obtenidos por el sistema nervioso humano sin la ayuda de instrumentos.

La relatividad invalidaba geometría euclidiana que fue considerada durante más de mil años como la verdadera naturaleza del espacio, así como la idea que teníamos sobre el tiempo sólo era una creación subjetiva del intelecto.
En cuanto a la mecánica cuántica parecía “incomprensible” para los físicos en primer lugar porque, 300 años después de que Galileo acribillara la física de Aristóteles, ellos todavía pensaban en las categorías de la lógica aristotélica, donde X debe “ser” ya sea una onda o una partículo y no puede “ser” ambas, una onda y una partícula, dependiendo de cómo y dónde la “veamos”.

Los físicos y matemáticos ahora se daban cuenta de que estaban atrapados en los marcos conceptuales que utilizaban para comprender el mundo, así pues cobraban conciencia de que habían sido como insectos que caminan en una esfera inconmensurablemente grande y que por lo tanto asumían como una planicie, y a medida que progresan en el estudio de la geometría de su mundo aparentemente plano descubren los axiomas y las leyes de la geometría euclidiana, hasta que un día surge entre ellos un genio que demuestra sus abstracciones de la realidad con extrañas operaciones matemáticas que confirman que viven en un mundo que no es plano, y ya que ellos no se pueden posicionar en una ubicación donde puedan percibir la esfera esto les parece incomprensible y sumamente confuso pues es difícil pensar en algo que no podían imaginar, pero que a medida que idean experimentos y obtienen mediciones, confirman las predicciones hechas por el insecto más lúcido.

Fue necesario un Einstein para hacer ver a los científicos y filósofos que la idea ingenua de que la geometría es algo inherente a la naturaleza tan sólo fue impuesta sobre ella por la mente.

Sin embargo, la razón pura ya había fallado mucho antes que Einstein nos mostrara sus brillantes observaciones. El filósofo alemán Immanuel Kant compuso quizá la lista más larga de defectos de la “razón pura” de los clásicos griegos, evidenciándolo de la siguiente manera:

Cuando una flecha es disparada desde un arco hacia un objetivo parece moverse a través del espacio.
Sin embargo, en el mismo momento la flecha solamente ocupa una posición en el espacio, no dos o tres o más posiciones.

De ese modo, en todo momento la flecha existe en un solo lugar, no dos o tres o más. En otras palabras, en todo instante la flecha tiene una posición.
Si la flecha tiene una y sólo una posición definida en cada momento, entonces en cada instante no se mueve. Si no se mueve en ninguno de estos instantes, nunca se mueve en absoluto.

No se puede escapar de esta lógica posicionando instantes-entre-instantes. En estas unidades de nanotiempo se mantiene la misma lógica. En cada nanoinstante la flecha tiene alguna posición, no varias posiciones. Por tanto, incluso en nanoinstantes, la flecha no se mueve en absoluto.

Parece que la única forma de salir de este absurdo consiste en reconocer que la flecha, después de todo, ocupa dos locaciones al mismo tiempo. Esto, sin embargo, lleva a mayores problemas, que los inicialmente planteados...
Kant expuso una forma de idealismo que llamó idealismo trascendental, donde manifestaba que hay una realidad que es independiente de las mentes humanas, el “noúmeno”, o “la-cosa-en-sí-misma”, pero que siempre permanece incognoscible para la mente.

Ahora que hemos analizado las bases del proceso axiomático occidental, y hemos descubierto que todo proceso cognitivo que realizamos está total y completamente limitado por axiomas preexistentes de nuestros modelos mentales, podemos continuar con la historia de cómo Bertrand Russell casi logró demostrar que 1 + 1 = 2.

Bertrand Russell, el racionalista más excepcional del siglo XX, notó que muchas de las reglas de las matemáticas se basaban en axiomas básicos incuestionables, que se daban por hecho por sentido común (aunque lo que llamamos “sentido común” sólo sean consensos populares de costumbres, en otras palabras, una fábula idiota del lenguaje dada por la ignorancia del fondo filosófico operacional), por ejemplo “Si hay un número natural X, X + 1 también es numero natural”, si se aceptan estos axiomas, el resto de las matemáticas se seguía lógicamente. Casi todos los matemáticos se mostraban satisfechos con esta situación, pero esto no le bastaba al joven Russell, que creía necesario que las matemáticas contaran con fundamentos más sólidos que aportaran una certidumbre absoluta, y esto sin duda tendría que ser un sistema basado en el estricto empleo de la lógica.

En el mundo cotidiano afirmar que una manzana más otra manzana resulta en tener dos manzanas es sencillo, cualquiera puede demostrar estas afirmaciones, sin embargo, las matemáticas abstraen las cantidades del mundo de los objetos y las llevan a un lenguaje simbólico y lógico. En vez de hablar de dos manzanas hablan de algo llamado “2”, pero no es posible encontrar un “2” en el mundo de los objetos materiales, pues los números son conceptos inmateriales y abstractos, por lo tanto no tienen existencia física. El enunciado 1 + 1 = 2, entonces afirma que un concepto inmaterial unido a otro concepto inmaterial es lo mismo que un concepto inmaterial distinto. Si uno recuerda que los conceptos inmateriales son, en esencia, cosas que hemos inventado, puede decir que el enunciado 1 + 1 = 2 es arbitrario. El proyecto de Russell era mediante el empleo de la lógica poder demostrar más allá de toda duda que 1 + 1 = 2 no es un enunciado arbitrario, sino una verdad fundamental.

Básicamente lo que este brillante matemático pretendía era bucear en las profundas aguas de la mente donde todo funciona a un nivel de aprehensión prelógico en donde estamos tratando de indicar o invocar algo que existe previo a las palabras y categorías, es ahí donde habitan los axiomas que las matemáticas no habían podido comprobar o refutar, y que Russell intentaba cazar para demostrar de una vez por todas la validez absoluta de los fundamentos matemáticos.

En otras palabras, el propósito de Russell era establecer unas definiciones claras de los términos matemáticos empleando lo que hoy en día denominamos conjuntos. Un conjunto se define como una colección de cosas, imaginemos que este aristócrata británico quería una definición lógica de un número, tomemos en este caso el número 2, si lograra hallar todos los ejemplos de dos cosas en el mundo real, estaría en posición de definir el concepto inmaterial del número “2”, entonces podría decir que el “2” es el símbolo que representa el conjunto de todas estas cosas. Pero dar una definición similar del número “0” es más complicado, por lo que Russell se las ingenió para definir el número “0” como el conjunto de cosas que no eran idénticas a sí mismas, pues según las leyes de la lógica, no hay nada que no sea idéntico a sí mismo, de modo que esta es una representación valida de la “nada”. En términos matemáticos definió el número “0” como el conjunto de los conjuntos vacíos.

Si Russell era capaz de usar un modelo de pensamiento similar, basado en los conjuntos, para dar una definición del número “1” y el proceso “+1”, por fin podría alcanzar su objetivo de demostrar más allá de toda duda que “1 + 1 = 2”. Pero surgió un problema, a este problema en la actualidad se le conoce como “la paradoja de Russell”, y tiene que ver con el conjunto de todos los conjuntos que no se contienen a sí mismos. ¿Ese conjunto se contiene a sí mismo? Según las leyes de la lógica, si se contuviera a sí mismo no podría contenerse, y si no se contuviera, entonces se contendría. La situación era muy similar a la famosa paradoja autorreferente del filósofo griego Epiménides, un cretense que afirmo que todos los cretenses eran mentirosos. Claramente, el cretense también debe referirse a sí mismo cuando habla de mentirosos. Pero, ¿si por casualidad estaría diciendo la verdad en este caso? Si esto es cierto, la declaración en sí, «todos los cretenses son mentirosos», de hecho es verdad y, por lo tanto, las declaraciones que hace cada cretense individualmente son falsas. Pero si esta afirmación es falsa, entonces todos los cretenses, de hecho, no son mentirosos, sino que dicen la verdad. Pero en este caso la afirmación debe ser verdadera y, por lo tanto, el cretense es un mentiroso, en tal caso...

Bertrand Russell y Alfred North Whitehead intentaron resolver todos nuestros problemas semánticos con su "teoría de los tipos" pero a pesar de todos sus esfuerzos y tretas realizadas para evitar este problema, su torre de lógica matemática se derribaba en todos y cada uno de sus intentos por estabilizarla, daba la impresión de que las paradojas fueran aspectos inevitables de cualquier sistema autocontenido que pudieran crear las matemáticas... por desgracia para los matemáticos, resultó que así era, ni siquiera el intelecto de Bertrand Russell fue capaz de crear un sistema lógico y matemático libre de paradojas.

fuente/pijamasurf

LA VELOCIDAD DE LA LUZ PODRÍA ESTAR DISMINUYENDO (Y ESTO TENDRÍA CONSECUENCIAS RADICALES).

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LA VELOCIDAD DE LA LUZ PODRÍA ESTAR DISMINUYENDO (Y ESTO TENDRÍA CONSECUENCIAS RADICALES)

EN CASO DE CONFIRMARSE QUE LA LUZ ESTÁ DESACELERÁNDOSE, LAS IMPLICACIONES SERÍAN MUCHO MÁS RADICALES DE LO QUE IMAGINAMOS.

Existe una medida, una cifra, sobre la cual básicamente está estructurado todo el desarrollo de la física. Se trata de la velocidad de la luz, y el hecho de que sea, o fuese, una constante, además de la relevancia fundamental de esta referencia, hizo de esta la brújula por excelencia para edificar nuestro cuerpo teórico respecto a la física del universo.

En 1905 Einstein propuso su teoría de relatividad, y con ello cambió el destino de la humanidad. Ésta, la teoría, se basaba en dos premisas: una, que las leyes de la física aplican sin excepción para todo observador constante (que no se está acelerando) y la otra, que la luz viaja, dentro del vacío, siempre a la misma velocidad.

El problema es que recientemente, y por si no hubiesen ya ingredientes suficientes para sentirnos inmersos en un vertiginoso caos, un creciente grupo de científicos está sugiriendo que la velocidad de la luz se está reduciendo. Esta controversial propuesta comenzó a principios de los 90, pero un estudio reciente, publicado en Physcal Review, ha reforzado significativamente esta posibilidad. Y ahora existen varios hombres de ciencia abocados a encontrar las pruebas de que antes la luz viajaba más rápido en el universo que ahora.

Las implicaciones de lo anterior serían monumentales, más de lo que podemos imaginar. Por ejemplo, ¿sabías que todo nuestro sistema métrico está basado en la velocidad de la luz? Es decir, 1m corresponde a la distancia que la luz atravesaría dentro de una unidad de tiempo específica. Además, cabe recordar que la forma en la que pensamos, imaginamos y comunicamos el universo y las cosas, está bastante influenciada por la teoría de la relatividad einsteniana.

De acuerdo con Joao Magueijo, cosmólogo del Imperial College de Londres e involucrado en tratar de comprobar lo anterior, "Toda la física ha sido predicada según la consistencia de la velocidad de la luz. Así que tuvimos que encontrar formas de cambiar la velocidad de la luz sin destruir todo demasiado".

fuente del texto/Pijamasurf.