viernes, 19 de junio de 2015
jueves, 18 de junio de 2015
miércoles, 17 de junio de 2015
ROBÓTICA. Esta increíble prótesis robótica doble se controla con el pensamiento.
Científicos y cirujanos de la Johns Hopkins University, en Baltimore (EE.UU), han creado por primera vez una prótesis robótica doble que ha devuelto ambos brazos a Les Baugh, un paciente que los perdió en un accidente hace 40 años. Lo más sorprendente es que, tras someterse a cirugía, Baugh ya es capaz de controlar sus brazos robóticos con el pensamiento.
Les Baugh se ha convertido en el primer paciente del mundo con ambos brazos amputados al nivel del hombro en utilizar esta prótesis doble. Es una increíble prueba de lo que la robótica y la medicina puedem hacer. La prótesis, que lleva en desarrollo más de 10 años en el laboratorio de física aplicada de la Johns Hopkins, es única por ser doble, sustituir el brazo al completo (incluido el hombro) y por ser manejada directamente con el pensamiento. Basta que Baugh piense en mover el brazo para que este le obedezca.
Esta increíble prótesis robótica doble se controla con el pensamiento.
Antes de utilizar la prótesis, Baugh se tuvo que someter a cirugía para reconectar las terminaciones nerviosas de su torso a los electrodos y conexiones de la carcasa del sistema. Esas terminaciones nerviosas envían información a la prótesis que, mediante algoritmos, la interpreta y transforma en movimientos casi al instante.
Tras instalarle el sistema completo, Baugh fue capaz de mover los brazos al momento e incluso empujar objetos. Después de 10 días de entrenamiento, era capaz de coger objetos y realizar tareas que no había podido hacer en 40 años. En el vídeo debajo puedes ver cómo ha sido todo ese proceso de principio a fin:
De momento las pruebas con Les Baugh han sido tremendamente exitosas. El siguiente paso será lograr que se acostumbre a utilizarlas en su día a día en casa y ver cómo se puede mejorar y avanzar el sistema. Según Michael McLoughlin, responsable del proyecto en la Johns Hopkins University, es solo el comienzo. "Es como los primeros días de la era de Internet. Hay un enorme potencial de cara al futuro. En los próximos 10 años creo que veremos un gran avance". Ojalá. [vía Johns Hopkins University]
Fotos: Johns Hopkins University
fuente/es.gizmodo.com
EVOLUCIÓN. Las 5 especies que podrían heredar la Tierra.
Los humanoides, los robots con inteligencia artificial o los animales que piensan como humanos podrían parecer personajes o seres de ciencia ficción, pero los científicos advierten que, tarde o temprano, el ser humano dejará de ser el 'dueño' de la Tierra. Estas son las cinco especies que podrían sucedernos.
El Homo Sapiens es la especia biológica más desarrollada de la Tierra. Sin embargo, algunos reconocidos expertos afirman que algún día tendremos que ceder este título a otros 'herederos', algunos de los cuales habrían sido inventados por la misma humanidad. El portal ListVerse ha confeccionado una lista con las especies que en un futuro lejano podrían habitar nuestro planeta.
Animales 'inteligentes'
Algunos expertos como el bioético canadiense George Dvorsky consideran que los humanos tenemos el imperativo moral de aumentar el nivel de inteligencia de otros seres biológicos en cuanto tengamos las herramientas necesarias. Según Dvorsky, el monopolio humano en el pensamiento racional es una ventaja injusta sobre otras criaturas y, por lo tanto, es necesario ayudar a los animales a aprender razonar. Los detractores de la idea aseguran que, en este caso, tendríamos que introducir cambios en el ADN a nivel fetal, lo que provocaría inevitables intentos fallidos antes de alcanzar el éxito. Por otra parte, los animales podrían sufrir desviaciones e incluso muerte prematura debido a la intervención humana.
Plaga gris
De acuerdo con la hipótesis de la plaga gris, el creciente desarrollo de la nanotecnología molecular podría acabar con la raza humana. Un conjunto de robots de este tipo empezaría a autorreplicarse sin control y a consumir toda la materia viva de la Tierra para crear y mantener más robots. Al final, toda la materia en el universo se convertiría en una masa inmensa de nanomáquinas incontrolables.
pixabay.com
Castas genéticas
Según el politólogo estadounidense Francis Fukuyama, las ideas del transhumanismo, es decir, la mejora de las capacidades a través de la tecnología, son extremadamente peligrosas. El desarrollo de los humanos genéticamente modificados significaría el fin de las ideas liberales y de la igualdad, conjetura el experto. El acceso a la tecnología genética generaría castas genéticas, ya que las personas con altos recursos materiales podrían crear unos hijos 'de diseño' con capacidades superiores.
Inteligencia artificial
Algunos expertos reconocidos mundialmente, entre ellos Elon Musk y Stephen Hawking, han expresaron su preocupación acerca de la inteligencia artificial que puede reemplazar a los humanos. "Las formas primitivas de la inteligencia artificial resultaron útiles. Pero considero que el siguiente desarrollo de la inteligencia artificial significará el fin de la humanidad. La gente, en su lenta evolución biológica, no será capaz de competir y será reemplazada", predice Hawking. Por otra parte, algunos científicos rechazan dichos temores y aseguran que la inteligencia artificial no destruirá la humanidad sino que la complementará.
deviantart.com / oxygenbarkerVarias especies humanas
Si el proceso de evolución humana continúa, es posible que dentro de millones de años puedan aparecer nuevas especies, aunque muchos científicos lo consideran poco probable. Sin embargo, en el caso de que humanidad logre realizar viajes y habitar otros planetas y sistemas estelares, la posibilidad de que aparezcan nuevas especies adaptadas a las condiciones diferentes de las de la Tierra aumentará de manera significativa.
fuente/RT
Vean como se abrió una enorme grieta en el suelo en México.( agosto 2014 )
Imágenes increíbles muestran una profunda grieta 8 metros en el noroeste de méxico, que se extiende por más de un kilómetro.
El crack apareció la semana pasada y ha obligado a los trabajadores agrícolas de eludir el crack colosal.
El video muestra algunas partes de la lumbrera ancha más de 5 metros y se ha disparado con una cámara conectada a un vehículo equipado con un vuelo (Dron).
La grabación muestra el vehículo estacionado junto a deslizar, mientras que un tractor verde lejos de la escena.
Una galaxia, bautizada "CR7" en honor al futbolista Cristiano Ronaldo tendrá una Galaxia con su nombre bautizada como "CR7".
Un grupo internacional de astrónomos descubrió la galaxia CR7, la más brillante y luminosa del universo, y que muestra incluso señales de las primeras estrellas formadas tras el Big Bang, anunció este miércoles la Universidad de Lisboa.
Llamada CR7 en alusión al "astro" del fútbol portugués Cristiano Ronaldo, aunque en realidad es la abreviatura de COSMOS Redshift 7, es tres veces más brillante de la que ostentaba el récord hasta ahora, la galaxia Himiko, a 13.000 millones de años luz de la tierra, según el comunicado difundido por la Universidad.
Ese conjunto de estrellas, tradicionalmente llamado Población III, no habían sido halladas nunca y solo se conocía su existencia a nivel teórico.
SUMERIA. La Lista de los Reyes Sumerios aún desconcierta los historiadores después de un siglo de investigación
De los muchos artefactos increíbles que han sido recuperados en Irak, donde crecieron las florecientes ciudades sumerias, pocos han sido tan intrigantes como la lista de los reyes sumerios, un antiguo manuscrito originalmente grabado en lengua Sumeria. Consta de un listado de reyes de Sumer (el antiguo Irak meridional) de dinastías sumerias y vecinas, las supuestas duraciones de los reinados y las localizaciones de la realeza "oficial". Lo que hace este artefacto tan único es el hecho de que la lista mezcla, aparentemente, míticos gobernantes predinásticos con gobernantes históricos que han existido de verdad.
El primer fragmento de este raro y único texto, una tablilla cuneiforme de 4.000 años de antigüedad, fue encontrado en los tempranos años 90 por un erudito alemán-americano, Hermann Hilprecht, en el sitio de la antigua Nippur, y fue publicado en 1906. Desde el descubrimiento de Hilprecht, por lo menos 18 ejemplares más de la lista de los reyes han sido encontrados, la mayoría de los cuales datan de la segunda mitad de la dinastía Isin (alrededor del 2017-1794 A.C.). No hay dos documentos idénticos. Sin embargo, hay suficiente material común en todas las versiones de la lista para que sea claro que deriven de un relato único, "ideal" de la historia sumeria.
Entre todos los ejemplos de la lista de los reyes sumerios, el prisma de Weld-Blundell en la colección de escritura cuneiforme del Museo Ashmolean de Oxford, representa la versión más extensa, así como la más completa copia de la lista de los reyes. El prisma, de 8 pulgadas de altura, está compuesto de cuatro lados y con dos columnas en cada lado. Se cree que originalmente tenía un huso de madera pasando por el centro, para poder ser rotado y leído por los cuatro costados. Enumera los gobernantes desde las dinastías antediluvianas ("antes del diluvio") hasta el decimocuarto gobernante de la dinastía Isin (alrededor de l1763 – 1753 A.C.).
La lista es de inmenso valor porque refleja tradiciones muy antiguas y al mismo tiempo proporciona un marco cronológico importante, que relata los diferentes períodos de la realeza en Sumeria, además demuestra paralelos increíbles con las crónicas del Génesis.
La antigua civilización de Sumer.
Sumer (a veces llamado Sumeria), es el lugar de la civilización más antigua conocida, situado en la parte más meridional de la Mesopotamia entre los ríos Tigris y Éufrates, en la zona que más tarde se convirtió en Babilonia, que ahora es el sur de Irak entre Bagdad y el Golfo Pérsico.
A partir del tercer milenio A.C., Sumer fue el sitio de al menos doce separadas ciudad-estados: Kish, Erech, Ur, Sippar, Akshak, Larak, Nippur, Adab, Umma, Lagash, Bad-tibira, y Larsa. Cada uno de estos estados se componía de una ciudad amurallada con sus pueblos y tierras circundantes, cada uno adoraba su propia deidad, cuyo templo era la estructura central de la ciudad. El poder político pertenecía originalmente a los ciudadanos, pero, como la rivalidad entre las diferentes ciudades-estado aumentó, cada una adoptó la institución de reinado.
La lista de los reyes sumerios, relata que ocho reyes reinaron antes de una gran inundación. Después del diluvio, unas ciudades-estado y sus dinastías de reyes temporalmente ganaron poder sobre las demás.
Pasado mítico de Sumer.
La lista de los reyes sumerios comienza con el origen de la monarquía, vista como una institución divina: "la realeza descendió del cielo". Los gobernantes de las primeras dinastías son representados reinando fantásticamente por largos períodos:
“Después de que la realeza descendió del cielo, la realeza estaba en Eridug. En Eridug, Alulim se convirtió en rey; gobernó durante 28800 años. Alaljar gobernó durante 36000 años. Dos Reyes gobernaron durante 64800 años”. Algunos de los gobernantes mencionados en la primera lista, como Etana, Lugal-banda y Gilgamesh, son figuras míticas o legendarias cuyas heroicas hazañas son sujetos de una serie de composiciones narrativas sumerias y babilónicas.
La primera lista nómina ocho reyes con un total de 241.200 años desde el momento en que el reinado "descendió del cielo", hasta el momento en que "el diluvio" cubrió la tierra y luego, una vez más, "la realeza bajó del cielo" después del diluvio. Interpretación de los reinados largos El ejercicio increíblemente largo de los primeros reyes ha provocado muchos intentos de interpretación. Por un extremo está el completo rechazo de las “astronómicamente” grandes cifras por qué parecen "totalmente artificiales" y no se merecen una consideración seria.
Por el otro extremo está la creencia de que los números tienen una base en la realidad y que los primeros reyes, de hecho, eran dioses capaces de vivir mucho más tiempo que los seres humanos. Entre los dos extremos está la hipótesis que las cifras representen el poder relativo, un triunfo o la importancia. Por ejemplo, en el antiguo Egipto, la frase "murió con 110 años" se refería a alguien que vivió la vida al máximo y que ofreció una importante contribución a la sociedad. De la misma manera, los extremadamente largos períodos de reinado de los primeros reyes, pueden representar cuanto importante eran percibidos por los ojos del pueblo. Esto no explica, sin embargo, por qué los periodos de ejercicio más tarde cambiaron por unos periodos de tiempo realistas. Relacionada con esta perspectiva hay la creencia de que aunque los primeros reyes no son históricamente comprobados, esto no excluye su posible correspondencia con gobernantes históricos que más tarde fueron mitificados.
Por último, algunos estudiosos han intentado explicar las cifras a través de una investigación e interpretación matemática (por ejemplo el Harrison en 1993). Relación con el Génesis Algunos eruditos (por ejemplo el Wood, 2003) han llamado la atención al hecho de que existen notables semejanzas entre la lista de los reyes sumerios y los relatos del Génesis.
Por ejemplo, el Génesis cuenta la historia del 'diluvio universal' y los esfuerzos de Noé para salvar de la destrucción todas las especies de animales en la tierra. Asimismo, en la lista de los reyes sumerios, se trata el tema de una grande inundación, donde "la inundación barrió la tierra". La lista de los reyes sumerios proporciona una lista de ocho reyes (algunas versiones tienen 10) que reinaron durante largos períodos de tiempo antes del diluvio, que van desde 18.600 hasta 43.200 años. Esto es similar al Génesis 5, donde se registran las generaciones desde la Creación hasta el Diluvio.
Curiosamente, entre Adán y Noé hay ocho generaciones, así como hay ocho reyes entre el comienzo de la monarquía y la inundación, en la lista de los reyes sumerios. Después de la inundación, la lista de los reyes menciona reyes que gobernaron durante periodos mucho más cortos de tiempo. Así, la lista de los reyes sumerios documenta no sólo una gran inundación temprana en la historia del hombre, sino que también refleja el mismo patrón de disminución de longevidad que se encuentran en la Biblia - los hombres tenían una duración de vida extremadamente larga antes del diluvio y una duración mucho más corta después de la inundación (Wood, 2003).
La lista de los reyes sumerios es verdaderamente un misterio desconcertante.
¿Por qué los Sumerios combinarían gobernantes míticos con gobernantes históricos actuales en un solo documento? ¿Por qué hay tantas similitudes con el Génesis? ¿Por qué los antiguos reyes se describían gobernando durante miles de años? Estas son sólo algunas de las preguntas que siguen sin respuesta después de más de un siglo de investigación.
Autor: April Holloway
Traducción: Sofia Pollon
Revisión: Moreno Montañaroja
Este articúlo fue publicado originalmente en inglés en www.ancients-origins.net y ha sido traducido con permiso.
Fuentes The Sumerian King List – University of Oxford Great Discoveries in Biblical Archaeology: The Sumerian King List – por Bryant G. Wood The Sumerian king list: translation - The Electronic Text Corpus of Sumerian Literature The Sumerian King List - por L.C. Geerts Reinvestigating the Antediluvian Sumerian King List – por R. K. Harrison The Sumerian King List – por Thorkild Jacobsen (The Oriental Institute of the University of California)
fuente///www.ancient-origins.es
martes, 16 de junio de 2015
Nada Existe si no lo Observas. Por José Luís Camacho ponente del Congreso Sabiens nº7 2015 ( 10 y 11 octubre en Andorra )
Un interesante experimento de física cuántica efectuado por la Universidad Nacional de Australia, parece demostrar que las partículas atómicas responden a la observación y cuando esta se produce, se comportan de manera distinta a cuando no son observadas.
Con ello parecen demostrar que en el universo, todo existe cuando la observación se efectúa sobre ello, la ciencia parece cada día acercarse a las tesis del Zen y del Tao que afirmaban la existencia de las cosas solo en la observación de las mismas.
Os dejo con la historia de dicho experimento y sus consecuencias en nuestra vida diaria.
lunes, 15 de junio de 2015
Cómo salir del ‘mapa’ para entrar en la realidad.
Ser plenamente conscientes del “aquí y ahora” es la base psicológica de la Gestalt y de un nuevo paradigma científico: el de la complejidad y la teoría del caos
Inmersos en nuestra visión mental y racional de la realidad, no sabemos lo que es la consciencia inmediata de nosotros mismos y del entorno. Dar paso o permitirnos una percepción inmediata de la realidad, en cambio, nos presenta esta tal cual es. En esa atención al presente, la vida fluye y se transforma; en un proceso nos ‘cura’. Ese “darse cuenta” es la base psicológica de la terapia Gestalt, pero también de un nuevo paradigma de la ciencias: el de la complejidad o la teoría del caos. Por Sinesio Madrona.
El idioma inglés tiene dos términos que se traducen por conciencia (o consciencia) en castellano: awareness y consciousness . La terapia gestalt (Perls, Hefferline y Goodman, 1951) ha hecho un uso específico de ambos términos: concibe y traduce awareness porconsciencia inmediata y consciousness por consciencia reflexiva. El uso del concepto consciencia inmediata es tan fecundo en la terapia gestalt que muchas veces se deja el término inglés sin traducir.
Awareness y sentimientos
Inmersos en nuestra visión mental y racional de la realidad, no sabemos –literalmente: “no sabemos”– lo que es la consciencia inmediata de nosotros mismos y del entorno. Este ‘no saber’ es el que nos inclina a pensar, en filosofía, que la realidad no existe como tal, que cada ser humano y cada cultura somos constructores de la realidad, lo cual es sólo una verdad a medias.
Si bien esto es cierto a determinado nivel de consciencia , también es verdad que un awareness, una percepción inmediata de la realidad, nos la presenta tal cual es. Es al traducir esa realidad percibida en palabras para comunicarla, cuando la construimos. Es significativo que en Wikipedia el término consciousnes decuplique con creces el espacio dedicado al término awareness.
La necesidad de comunicación de nuestra realidad es la que hace que vivamos un mundo construido, no la realidad tal cual es. Porque la realidad tal cual es, como nos dice el psiquiatra escocés Ronald David Laing, es incomunicable. La filosofía es así consciousness en tanto en cuanto intenta comunicar lo incomunicable. Lo que estoy diciendo, pues, es que se puede percibir la realidad, lo que no se puede es comunicarla (en el sentido racional del término).
Esta diferencia entre la percepción real y la comunicada es esencial en terapia gestalt. Esta técnica terapéutica basa toda su efectividad en la expresión de la realidad tal cual es. Cuando así lo hacemos dejamos de mirar el ‘mapa’ construido sobre la realidad y vivimos el terreno real, con sus cambios, luces y sombras, sonidos y colores, en el momento presente. En el ‘aquí y ahora’ como nos gusta decir en terapia gestalt.
La realidad fluye
Normalmente, cuando se le pide a un cliente de terapia que nos diga qué siente, nos cuenta, por lo general, una historia acerca de sus sentimientos (...que si sus padres, que si su pareja, que si sus jefes, que si sus hijos, que si el trabajo, que...). Nada, repito, nada, que tenga que ver con la pregunta formulada. Eso es psicoanálisis, no terapia gestalt. La respuesta que espera el terapeuta a esa pregunta es muy simple y directa: ‘dolor’, ‘angustia’, ‘miedo’, ‘repugnancia’, ‘no sé’... incluso el silencio, un bufido, o una respuesta gestual pueden valer.
Se le pide entonces al cliente que se quede con ese miedo, angustia, dolor..., ese “no sé”..., ese gesto... ese silencio..., que lo ‘observe’, que lo viva, que se identifique con él. Al quedarnos en el sentimiento, éste evoluciona, se va transformando en otra cosa. Veamos una breve transcripción de un ejemplo:
Cliente [1]: siento una opresión en el pecho, aunque no es muy fuerte..., no sé qué más decir, no encuentro otra cosa que una opresión vaga pero indefinida, no se me ocurre nada [2].
Awareness y sentimientos
Inmersos en nuestra visión mental y racional de la realidad, no sabemos –literalmente: “no sabemos”– lo que es la consciencia inmediata de nosotros mismos y del entorno. Este ‘no saber’ es el que nos inclina a pensar, en filosofía, que la realidad no existe como tal, que cada ser humano y cada cultura somos constructores de la realidad, lo cual es sólo una verdad a medias.
Si bien esto es cierto a determinado nivel de consciencia , también es verdad que un awareness, una percepción inmediata de la realidad, nos la presenta tal cual es. Es al traducir esa realidad percibida en palabras para comunicarla, cuando la construimos. Es significativo que en Wikipedia el término consciousnes decuplique con creces el espacio dedicado al término awareness.
La necesidad de comunicación de nuestra realidad es la que hace que vivamos un mundo construido, no la realidad tal cual es. Porque la realidad tal cual es, como nos dice el psiquiatra escocés Ronald David Laing, es incomunicable. La filosofía es así consciousness en tanto en cuanto intenta comunicar lo incomunicable. Lo que estoy diciendo, pues, es que se puede percibir la realidad, lo que no se puede es comunicarla (en el sentido racional del término).
Esta diferencia entre la percepción real y la comunicada es esencial en terapia gestalt. Esta técnica terapéutica basa toda su efectividad en la expresión de la realidad tal cual es. Cuando así lo hacemos dejamos de mirar el ‘mapa’ construido sobre la realidad y vivimos el terreno real, con sus cambios, luces y sombras, sonidos y colores, en el momento presente. En el ‘aquí y ahora’ como nos gusta decir en terapia gestalt.
La realidad fluye
Normalmente, cuando se le pide a un cliente de terapia que nos diga qué siente, nos cuenta, por lo general, una historia acerca de sus sentimientos (...que si sus padres, que si su pareja, que si sus jefes, que si sus hijos, que si el trabajo, que...). Nada, repito, nada, que tenga que ver con la pregunta formulada. Eso es psicoanálisis, no terapia gestalt. La respuesta que espera el terapeuta a esa pregunta es muy simple y directa: ‘dolor’, ‘angustia’, ‘miedo’, ‘repugnancia’, ‘no sé’... incluso el silencio, un bufido, o una respuesta gestual pueden valer.
Se le pide entonces al cliente que se quede con ese miedo, angustia, dolor..., ese “no sé”..., ese gesto... ese silencio..., que lo ‘observe’, que lo viva, que se identifique con él. Al quedarnos en el sentimiento, éste evoluciona, se va transformando en otra cosa. Veamos una breve transcripción de un ejemplo:
Cliente [1]: siento una opresión en el pecho, aunque no es muy fuerte..., no sé qué más decir, no encuentro otra cosa que una opresión vaga pero indefinida, no se me ocurre nada [2].
Terapeuta: sigue en contacto con esa sensación.
C: ...quizá..., no sé. Me da la sensación de que tuviese algo que cargar, como una responsabilidad que echarme a las espaldas, pero tampoco es algo claro... no encuentro forma de expresar otra cosa...
T: permanece en contacto con esa sensación, ábrete a ella, déjala que fluya.
C: ...en realidad no surge, se hace más pequeña, más diluida... no sé que pensar. [...]. De hecho percibo otros sentimientos por encima de la opresión o han surgido ahora con más fuerza una vez que he hablado de ella. La verdad es que ahora me siento bien, me estoy percibiendo vital, con ganas de hacer algo, como impulsado, como en una actitud de acción, con un deseo de moverme; me surge una imagen en la que estoy como preparado para echar hacia adelante y en la que expreso decisión, ánimo y seguridad.
Como vemos en el ejemplo, cuando ‘estamos’ en nuestros sentimientos estos evolucionan, se van transformando en otros. La realidad no es algo construido y estático (definido), fluye, cambia, evoluciona. En esa atención al presente donde estamos en cada momento (‘aquí y ahora’) la vida fluye y se transforma... ¡vivimos! Y este proceso es el que nos ‘cura’ de los traumas sufridos y fijados (construidos) en nuestra historia personal. Al volver a ellos y revivirlos (no contarlos) la emoción depositada en ellos evoluciona, cambia, fluye..., se convierte en otra cosa..., el trauma se disuelve...
Tenemos así awareness, consciencia inmediata, de lo que estamos viviendo en ese momento. Lo contrario, cualquier historia o reflexión sobre esos sentimientos es consciousness, conciencia reflexiva, racionalidad construida (racionalización lo llama el psicoanálisis). Conciencia que no sólo no nos acerca a eso que sentimos sino que ejerce el papel contrario alejándonos de ello. Ponemos una barrera (un ‘mapa’) entre nuestros sentimientos y nosotros mismos, nos distanciamos de ellos para no sentirlos, para no sentirnos. Construimos una realidad estática en vez de dejarnos fluir en ella.
Hablar y sentir
Normalmente tendemos a apartarnos de nuestros sentimientos ‘hablando’ historias de nuestra vida acerca de ellos. Eso, creemos habitualmente, es ‘contar lo que sentimos’. Para vivir la realidad no hay que ‘contar’ lo que sentimos, ¡hay que sentirlo! Puede parecer un juego de palabras; pero contar lo que sentimos no es sentirlo, no es estar en ‘ese’ sentimiento... No es la realidad, es una construcción mental de la misma.
Mientras contamos lo que sentimos, no sentimos, y si no sentimos no podemos saber qué nos está pasando. No vivimos lo que nos pasa. Si no vivimos lo que nos pasa reducimos eso que nos pasa a una imagen mental construida de ello. Y como imagen mental el sentimiento se fija (fijación en psicoanálisis) y no evoluciona con naturalidad. No lo vivimos y, por lo tanto, dejamos almacenado en nuestra mente eso que no vivimos... como una imagen fija e inmutable, construida, de algo que no es, por su naturaleza, fijo.
El hecho de que sea una imagen inmutable construida hace que volvamos a ella constantemente y revivamos el dolor o la angustia que esa imagen fija nos suscita. Pero este dolor y angustia no son reales, no son vividos por más que así lo creamos. Y lo peor es que creemos ‘a pies juntillas’ que ¡estamos sintiendo!, por lo que difícilmente saldremos de esa situación sin una espada que corte el nudo gordiano mental que nos hemos construido sin saber que lo hacíamos.
Es difícil de explicar: hacemos círculos en torno a una idea(-sentimiento) y no salimos de allí. Al fin y al cabo, esta actitud de fijación a una idea-sentimiento es la que genera discusiones interminables sobre cualquier tema en otros ámbitos de la conducta humana. El caso es que esa fijación es la que expresa el individuo consigo mismo en una fijación ideo-emocional.
Ésta es una paradoja vital . El nudo gordiano que cortamos es el de una dualidad existencial que impregna nuestra cultura desde hace milenios y que tiene una expresión elaborada en el dualismo cartesiano. Cuando entramos en la comprensión de lo que nos hemos estado haciendo a nosotros mismos toda la vida tenemos una pequeña experiencia mística, un mini-satori, como le gustaba decir a Perls . Veamos una transcripción de una alumna novel en una sesión de entrenamiento gestalt:
«Estamos en círculo alrededor de la sala. Yo “novata” en la Gestalt. Algunos compañeros han hablado. Yo con miedo, aunque no me dé cuenta, hago-lo-mío:
– Bli, bli, bli, bla, bla, bla...
– Ya. pero ¿cómo te sientes?
¿?
Consigo balbucear:
– Pues, como he dicho.
– No [...]. Eso es lo que piensas ¿cómo te sientes?
Me parece que me habla en chino
¡¿?!
Sentir, pensar..., Todo muy rápido y, a la vez, angustiosamente lento. Y yo “sin saber”. ¿Qué me está pidiendo esta mujer? El grupo en silencio y dentro de mí una tormenta/tormento. ¿Qué tengo que decir?
Me lanza un cabo:
A ver, vete al cuerpo ¿qué notas?
No noto NADA. No “sé” notar.
Sigue el silencio. Y la mirada del grupo... me parece que ellos saben algo que yo no; que hablan de algo que... Acaso... es una bobada pero...
– Calor en la cara.
Lo digo. Esa bobada que (me) dejo escapar es el principio. Aquel pequeño (importantísimo) cabo que me lanzan y que yo me atrevo a agarrar (tomando en serio mis “bobadas”, tomándome en serio).» (EMTG, 2008)
Algo tan simple como esto transcrito es una verdadera ‘revelación’ para alguien de nuestra cultura acostumbrado a ‘contarlo todo’..., pero no a sentirlo, a sentir directamente lo que hay ‘aquí y ahora’ en el cuerpo-emoción-sentimiento, sin el filtro distanciador de las palabras que nos conduce al ‘allí y entonces’.
Cuando entramos en una situación de naturaleza emocional que nos produce conflicto lo que queremos, habitualmente, es huir de ella, bien sea con las palabras (más típico del espíritu femenino), bien con la acción (manifestación más propia del espíritu masculino), bien a través de drogas, alcohol, espectáculos... O bien depositando vicariamente esa situación en las personas de alguno de esos programas “reality show” que tan populares son. Llenamos nuestro tiempo para no sentir.
Mientras que si vivimos, en el presente, las emociones que nos suscita, por más dolorosas que sean, esa vivencia evolucionará y ya no la tendremos fijada en nuestra mente. De repente nos daremos cuenta de que sentimos... “¡calor en la cara!” Ya no tendremos bloqueada la emoción-sensación-sentimiento en su fluir, bloqueo que nos hacer repetirla compulsiva y obsesivamente, sin ver la salida a ella.
Vivir significa cambiar
Vivir esa situación puede llevarnos a un cambio en nuestra vida. Otro de los obstáculos de entrar de verdad en una emoción. Nos dejamos guiar en nuestra vida por aquél refrán que nos dice que “más vale malo conocido que bueno por conocer”. Tenemos miedo a vivir, a experimentar la plenitud. A cortar, eventualmente, los lazos que nos atan a la situación presente, que sabemos que nos atan aunque ‘no queramos saberlo’.
No es una crítica lo que estoy haciendo. Es la condición humana. Así somos. Incluso de jóvenes –supuesta etapa de ruptura–, la mayoría seguimos la ruptura generacional de un grupo, no buscamos nuestro propio camino-sentir personal, pues ese camino nos lleva a la soledad, y ésa es otra de las cosas que más odiamos, sentirnos solos. La ruptura de una generación a otra no es así sino un cambio mental. Cambiamos una realidad parcial por ser mental por otra asimismo parcial. Pero seguimos dentro del paradigma cartesiano-newtoniano. Cambiamos todo para no cambiar nada.
El caso es que, como hemos visto arriba, tener un awareness puede ser algo muy sencillo; pero habitualmente lo hacemos muy complicado. Se trata de ‘darnos cuenta’, de prestar atención a lo dado, al presente... y eso siempre sucede en un instante revelador. Puede implicar desde la simple vivencia de sentir la sensación plena (sin registro mental) de una taza en nuestras manos, hasta entrar de lleno en ese dolor que tanto ‘nos duele’. Tener un awareness (lo que en psicoanálisis se llama un insight [3], pero más sencillo [4]) es en realidad entrar en contacto directo con el mundo, y con nuestro mundo, sin el filtro de la mente, sin la construcción previa que hemos hecho de él.
Se trata de darnos cuenta de que en toda nuestra existencia hemos estado siguiendo un mapa construido por nostros y creyendo que ese mapa era nuestra vida, no la realidad presente. Es la ruptura koánica de la que habla José Luis San Miguel (Tendencias21 ). Ruptura que puede producirme mediante el simple darse cuenta de ese ‘calor en la cara’. No es necesaria una experiencia mística para ello. Así nos cuenta Capra (1989) cómo con ocasión de un encuentro en el Monasterio de Piedra (Zaragoza) Laing le hizo darse cuenta de que cualquier experiencia consciente es equiparable a una experiencia mística:
[Está hablado Capra] Esta visión mística de la consciencia se basa en la experiencia de la realidad en modos no ordinarios de consciencia y, según se dice, dicha experiencia mística es indescriptible. Es...
—¡Cualquier experiencia! –exclamó Laing, interrumpiendo decididamente mi discurso–. ¡Cualquier experiencia! –repitió al ver que le miraba desconcertado–. ¡Cualquier experiencia consciente de la realidad es indescriptible! Mira simplemente a tu alrededor por un momento, y observa, escucha, huele y siente dónde estás.
Seguí su consejo y pasé a hacerme plenamente consciente, experimentando una sinfonía de sombras, sonidos, olores y sensaciones.
—Tu consciencia puede participar de todo cuanto existe a tu alrededor –prosiguió Laing– pero nunca lograrás describir tu experiencia. No ocurre sólo con la experiencia mística sino con cualquier experiencia.
Comprendí de inmediato que Laing tenía razón... (pp. 159-160)
En nuestro mundo racional el verdadero cambio viene de entrar en contacto con lo real. De tomar consciencia de lo real. Ese contacto con lo real puede ser un simple contacto directo, sin el filtro de la mente; es decir, no ‘construido’, con un olor, sonido, sensación, sentimiento...
Normalmente tendemos a apartarnos de nuestros sentimientos ‘hablando’ historias de nuestra vida acerca de ellos. Eso, creemos habitualmente, es ‘contar lo que sentimos’. Para vivir la realidad no hay que ‘contar’ lo que sentimos, ¡hay que sentirlo! Puede parecer un juego de palabras; pero contar lo que sentimos no es sentirlo, no es estar en ‘ese’ sentimiento... No es la realidad, es una construcción mental de la misma.
Mientras contamos lo que sentimos, no sentimos, y si no sentimos no podemos saber qué nos está pasando. No vivimos lo que nos pasa. Si no vivimos lo que nos pasa reducimos eso que nos pasa a una imagen mental construida de ello. Y como imagen mental el sentimiento se fija (fijación en psicoanálisis) y no evoluciona con naturalidad. No lo vivimos y, por lo tanto, dejamos almacenado en nuestra mente eso que no vivimos... como una imagen fija e inmutable, construida, de algo que no es, por su naturaleza, fijo.
El hecho de que sea una imagen inmutable construida hace que volvamos a ella constantemente y revivamos el dolor o la angustia que esa imagen fija nos suscita. Pero este dolor y angustia no son reales, no son vividos por más que así lo creamos. Y lo peor es que creemos ‘a pies juntillas’ que ¡estamos sintiendo!, por lo que difícilmente saldremos de esa situación sin una espada que corte el nudo gordiano mental que nos hemos construido sin saber que lo hacíamos.
Es difícil de explicar: hacemos círculos en torno a una idea(-sentimiento) y no salimos de allí. Al fin y al cabo, esta actitud de fijación a una idea-sentimiento es la que genera discusiones interminables sobre cualquier tema en otros ámbitos de la conducta humana. El caso es que esa fijación es la que expresa el individuo consigo mismo en una fijación ideo-emocional.
Ésta es una paradoja vital . El nudo gordiano que cortamos es el de una dualidad existencial que impregna nuestra cultura desde hace milenios y que tiene una expresión elaborada en el dualismo cartesiano. Cuando entramos en la comprensión de lo que nos hemos estado haciendo a nosotros mismos toda la vida tenemos una pequeña experiencia mística, un mini-satori, como le gustaba decir a Perls . Veamos una transcripción de una alumna novel en una sesión de entrenamiento gestalt:
«Estamos en círculo alrededor de la sala. Yo “novata” en la Gestalt. Algunos compañeros han hablado. Yo con miedo, aunque no me dé cuenta, hago-lo-mío:
– Bli, bli, bli, bla, bla, bla...
– Ya. pero ¿cómo te sientes?
¿?
Consigo balbucear:
– Pues, como he dicho.
– No [...]. Eso es lo que piensas ¿cómo te sientes?
Me parece que me habla en chino
¡¿?!
Sentir, pensar..., Todo muy rápido y, a la vez, angustiosamente lento. Y yo “sin saber”. ¿Qué me está pidiendo esta mujer? El grupo en silencio y dentro de mí una tormenta/tormento. ¿Qué tengo que decir?
Me lanza un cabo:
A ver, vete al cuerpo ¿qué notas?
No noto NADA. No “sé” notar.
Sigue el silencio. Y la mirada del grupo... me parece que ellos saben algo que yo no; que hablan de algo que... Acaso... es una bobada pero...
– Calor en la cara.
Lo digo. Esa bobada que (me) dejo escapar es el principio. Aquel pequeño (importantísimo) cabo que me lanzan y que yo me atrevo a agarrar (tomando en serio mis “bobadas”, tomándome en serio).» (EMTG, 2008)
Algo tan simple como esto transcrito es una verdadera ‘revelación’ para alguien de nuestra cultura acostumbrado a ‘contarlo todo’..., pero no a sentirlo, a sentir directamente lo que hay ‘aquí y ahora’ en el cuerpo-emoción-sentimiento, sin el filtro distanciador de las palabras que nos conduce al ‘allí y entonces’.
Cuando entramos en una situación de naturaleza emocional que nos produce conflicto lo que queremos, habitualmente, es huir de ella, bien sea con las palabras (más típico del espíritu femenino), bien con la acción (manifestación más propia del espíritu masculino), bien a través de drogas, alcohol, espectáculos... O bien depositando vicariamente esa situación en las personas de alguno de esos programas “reality show” que tan populares son. Llenamos nuestro tiempo para no sentir.
Mientras que si vivimos, en el presente, las emociones que nos suscita, por más dolorosas que sean, esa vivencia evolucionará y ya no la tendremos fijada en nuestra mente. De repente nos daremos cuenta de que sentimos... “¡calor en la cara!” Ya no tendremos bloqueada la emoción-sensación-sentimiento en su fluir, bloqueo que nos hacer repetirla compulsiva y obsesivamente, sin ver la salida a ella.
Vivir significa cambiar
Vivir esa situación puede llevarnos a un cambio en nuestra vida. Otro de los obstáculos de entrar de verdad en una emoción. Nos dejamos guiar en nuestra vida por aquél refrán que nos dice que “más vale malo conocido que bueno por conocer”. Tenemos miedo a vivir, a experimentar la plenitud. A cortar, eventualmente, los lazos que nos atan a la situación presente, que sabemos que nos atan aunque ‘no queramos saberlo’.
No es una crítica lo que estoy haciendo. Es la condición humana. Así somos. Incluso de jóvenes –supuesta etapa de ruptura–, la mayoría seguimos la ruptura generacional de un grupo, no buscamos nuestro propio camino-sentir personal, pues ese camino nos lleva a la soledad, y ésa es otra de las cosas que más odiamos, sentirnos solos. La ruptura de una generación a otra no es así sino un cambio mental. Cambiamos una realidad parcial por ser mental por otra asimismo parcial. Pero seguimos dentro del paradigma cartesiano-newtoniano. Cambiamos todo para no cambiar nada.
El caso es que, como hemos visto arriba, tener un awareness puede ser algo muy sencillo; pero habitualmente lo hacemos muy complicado. Se trata de ‘darnos cuenta’, de prestar atención a lo dado, al presente... y eso siempre sucede en un instante revelador. Puede implicar desde la simple vivencia de sentir la sensación plena (sin registro mental) de una taza en nuestras manos, hasta entrar de lleno en ese dolor que tanto ‘nos duele’. Tener un awareness (lo que en psicoanálisis se llama un insight [3], pero más sencillo [4]) es en realidad entrar en contacto directo con el mundo, y con nuestro mundo, sin el filtro de la mente, sin la construcción previa que hemos hecho de él.
Se trata de darnos cuenta de que en toda nuestra existencia hemos estado siguiendo un mapa construido por nostros y creyendo que ese mapa era nuestra vida, no la realidad presente. Es la ruptura koánica de la que habla José Luis San Miguel (Tendencias21 ). Ruptura que puede producirme mediante el simple darse cuenta de ese ‘calor en la cara’. No es necesaria una experiencia mística para ello. Así nos cuenta Capra (1989) cómo con ocasión de un encuentro en el Monasterio de Piedra (Zaragoza) Laing le hizo darse cuenta de que cualquier experiencia consciente es equiparable a una experiencia mística:
[Está hablado Capra] Esta visión mística de la consciencia se basa en la experiencia de la realidad en modos no ordinarios de consciencia y, según se dice, dicha experiencia mística es indescriptible. Es...
—¡Cualquier experiencia! –exclamó Laing, interrumpiendo decididamente mi discurso–. ¡Cualquier experiencia! –repitió al ver que le miraba desconcertado–. ¡Cualquier experiencia consciente de la realidad es indescriptible! Mira simplemente a tu alrededor por un momento, y observa, escucha, huele y siente dónde estás.
Seguí su consejo y pasé a hacerme plenamente consciente, experimentando una sinfonía de sombras, sonidos, olores y sensaciones.
—Tu consciencia puede participar de todo cuanto existe a tu alrededor –prosiguió Laing– pero nunca lograrás describir tu experiencia. No ocurre sólo con la experiencia mística sino con cualquier experiencia.
Comprendí de inmediato que Laing tenía razón... (pp. 159-160)
En nuestro mundo racional el verdadero cambio viene de entrar en contacto con lo real. De tomar consciencia de lo real. Ese contacto con lo real puede ser un simple contacto directo, sin el filtro de la mente; es decir, no ‘construido’, con un olor, sonido, sensación, sentimiento...
Fuente: Wikimedia Commons.
Interpretamos nuestra experiencia
Pero nuestra mente nos ha acostumbrado a interpretar y construir toda nuestra experiencia. Todo lo que sentimos y percibimos recibe su nombre de inmediato. Tenemos controlada la realidad. De hecho cuando no podemos catalogar de inmediato alguna percepción podemos responder con un ataque de pánico o angustia hasta que logramos situarnos en contexto. Nuestros miedos tienen mucho que ver con la falta de control sobre lo desconocido. Y ese control es fundamentalmente mental.
Por ello el contacto, que creemos real, con la realidad, no es tal, es un contacto filtrado por la mente, construido. De ahí que a la alumna del ejemplo anterior le cueste tanto darse cuenta de que no está en contacto con sus sentimientos... por mucho que esté hablando de ellos. ¡Es a la vez algo tan simple...!, ¡y tan complicado!...
Todas las técnicas orientales de meditación, artes marciales, resolución de koans, etc., así también otras occidentales como el baile de los giróvagos, la privación sensorial, la ingesta de enteógenos (sustancias psicotrópicas), etc., no es otra cosa lo que buscan a través de diversos caminos: tener un awareness (una toma de consciencia, en este caso, masiva y total) que traspase de una manera radical y completa todo límite mental, toda construcción de la realidad. Pero como vengo diciendo no es necesario ese awareness masivo, basta con ‘darse cuenta’ para cambiar una visión de la realidad por otra completamente distinta.
Lo importante es el cambio en sí mismo
Lo importante es el cambio de consciencia acerca de lo que es la realidad, no lo intensa y masiva que haya sido la experiencia que te ha llevado a ese cambio. Ni siquiera es necesario, como cuenta por ejemplo Husley (1954) en Las puertas de la percepción , tomar una sustancia enteógena (mescalina en su caso) para tener, según describe, una experiencia intensa al respecto. Basta, como he mostrado arriba, con darse plena consciencia del presente y sentir ese ‘calor en la cara’ que es toda la realidad que hay ‘aquí y ahora’.
Es cierto que una experiencia más intensa te da una consciencia corporal consecuentemente más masiva y plena; pero en cuanto a la consciencia de la realidad no es necesariamente mayor la que se puede obtener de una experiencia mística o cumbre que la de un simple darse cuenta de ese ‘calor en la cara’ [5].
Es más el hecho de llegar a ella conscientemente y no a través de estados alterados de consciencia inducidos por mecanismos (físicos o químicos) externos, es especialmente significativo para la consciencia general del individuo. Se es así más consciente del proceso. Esa dependencia de algo exterior a nosotros puede convertirse, incluso, en un obstáculo, en una de esas ‘gemas’ que frenan o impiden el progreso del neófito en el desarrollo de su consciencia.
Me pregunto qué hay en nuestra manera mental de ver las cosas que nos hace necesario ‘saltar’ de ahí a una desestructuración masiva de todo lo construido sobre la realidad. Que nos impide ver en el más sencillo de los actos sensoriales un peldaño o equiparación de la experiencia mística. Experiencia que no es otra cosa que una deconstrucción de esa realidad que hemos elaborado. ¿Tan embebidos estamos de nuestra construcción mental de ver las cosas que sólo concebimos –inconscientemente– su ruptura si evocamos algo tan masivo como una experiencia mística? Es la única respuesta que puedo concebir.
Como si la consciencia que se adquiere tras la experiencia mística fuera algo lejos de nuestro alcance. Lo que ocurre es que tenemos bloqueado nuestro acceso a ella por nuestro desarrollo, como individuos y como especie, de nuestras capacidades mentales. Un proceso que, no obstante, también tiene su razón evolutiva . Ese desarrollo implica, durante una fase del mismo, la pérdida de vínculos emocionales y sensoriales que nos conectan con el entorno y con nosotros mismos. La pérdida de realidad.
Así ocurre que en nuestro estado mental ordinario, tan resistente a la realidad directa, sólo una experiencia intensa (mística, pasional...) es capaz de subvertir el orden establecido por nuestra mente-y-cultura. Pero la gestalt, y Laing con ella, nos muestran que algo tan simple como una sensación o una percepción sencillas, plenamente sentidas, son igualmente subversivas. Darse cuenta de un momento así es tan revelador para la consciencia como una plena experiencia mística o cumbre.
Conclusiones: la gestalt y el nuevo paradigma
La base psicológica del nuevo paradigma de la ciencias de la complejidad, la teoría del caos, etc., es tan simple (y ‘complicada’, por ser un hecho de experiencia, un hecho fenomenológico) como el ‘darse cuenta’ gestáltico. Ambas maneras de enfocar la realidad pertenecen a una visión que trasciende los límites impuestos por la visión cartesiana.
La realidad lineal y jerárquica, en la que nos movemos habitualmente, es a la que nos ha acostumbrado el paradigma cartesiano-newtoniano-kantiano. Pero esta realidad lineal es sólo un aspecto particular y limitado de una realidad compleja y multidimensional . Una realidad que se está abriendo paso en el presente a nuestra consciencia a través de muchos caminos, tanto racionales (ciencias de la complejidad) como no-racionales (gestalt, espiritualidad...).
El tema es obscuro sólo para nuestra mente racional. La mente que imbuida en el paradigma cartesiano-newtoniano-kantiano, lineal y jerárquico construye una realidad que no es tal.
Pero nuestra mente nos ha acostumbrado a interpretar y construir toda nuestra experiencia. Todo lo que sentimos y percibimos recibe su nombre de inmediato. Tenemos controlada la realidad. De hecho cuando no podemos catalogar de inmediato alguna percepción podemos responder con un ataque de pánico o angustia hasta que logramos situarnos en contexto. Nuestros miedos tienen mucho que ver con la falta de control sobre lo desconocido. Y ese control es fundamentalmente mental.
Por ello el contacto, que creemos real, con la realidad, no es tal, es un contacto filtrado por la mente, construido. De ahí que a la alumna del ejemplo anterior le cueste tanto darse cuenta de que no está en contacto con sus sentimientos... por mucho que esté hablando de ellos. ¡Es a la vez algo tan simple...!, ¡y tan complicado!...
Todas las técnicas orientales de meditación, artes marciales, resolución de koans, etc., así también otras occidentales como el baile de los giróvagos, la privación sensorial, la ingesta de enteógenos (sustancias psicotrópicas), etc., no es otra cosa lo que buscan a través de diversos caminos: tener un awareness (una toma de consciencia, en este caso, masiva y total) que traspase de una manera radical y completa todo límite mental, toda construcción de la realidad. Pero como vengo diciendo no es necesario ese awareness masivo, basta con ‘darse cuenta’ para cambiar una visión de la realidad por otra completamente distinta.
Lo importante es el cambio en sí mismo
Lo importante es el cambio de consciencia acerca de lo que es la realidad, no lo intensa y masiva que haya sido la experiencia que te ha llevado a ese cambio. Ni siquiera es necesario, como cuenta por ejemplo Husley (1954) en Las puertas de la percepción , tomar una sustancia enteógena (mescalina en su caso) para tener, según describe, una experiencia intensa al respecto. Basta, como he mostrado arriba, con darse plena consciencia del presente y sentir ese ‘calor en la cara’ que es toda la realidad que hay ‘aquí y ahora’.
Es cierto que una experiencia más intensa te da una consciencia corporal consecuentemente más masiva y plena; pero en cuanto a la consciencia de la realidad no es necesariamente mayor la que se puede obtener de una experiencia mística o cumbre que la de un simple darse cuenta de ese ‘calor en la cara’ [5].
Es más el hecho de llegar a ella conscientemente y no a través de estados alterados de consciencia inducidos por mecanismos (físicos o químicos) externos, es especialmente significativo para la consciencia general del individuo. Se es así más consciente del proceso. Esa dependencia de algo exterior a nosotros puede convertirse, incluso, en un obstáculo, en una de esas ‘gemas’ que frenan o impiden el progreso del neófito en el desarrollo de su consciencia.
Me pregunto qué hay en nuestra manera mental de ver las cosas que nos hace necesario ‘saltar’ de ahí a una desestructuración masiva de todo lo construido sobre la realidad. Que nos impide ver en el más sencillo de los actos sensoriales un peldaño o equiparación de la experiencia mística. Experiencia que no es otra cosa que una deconstrucción de esa realidad que hemos elaborado. ¿Tan embebidos estamos de nuestra construcción mental de ver las cosas que sólo concebimos –inconscientemente– su ruptura si evocamos algo tan masivo como una experiencia mística? Es la única respuesta que puedo concebir.
Como si la consciencia que se adquiere tras la experiencia mística fuera algo lejos de nuestro alcance. Lo que ocurre es que tenemos bloqueado nuestro acceso a ella por nuestro desarrollo, como individuos y como especie, de nuestras capacidades mentales. Un proceso que, no obstante, también tiene su razón evolutiva . Ese desarrollo implica, durante una fase del mismo, la pérdida de vínculos emocionales y sensoriales que nos conectan con el entorno y con nosotros mismos. La pérdida de realidad.
Así ocurre que en nuestro estado mental ordinario, tan resistente a la realidad directa, sólo una experiencia intensa (mística, pasional...) es capaz de subvertir el orden establecido por nuestra mente-y-cultura. Pero la gestalt, y Laing con ella, nos muestran que algo tan simple como una sensación o una percepción sencillas, plenamente sentidas, son igualmente subversivas. Darse cuenta de un momento así es tan revelador para la consciencia como una plena experiencia mística o cumbre.
Conclusiones: la gestalt y el nuevo paradigma
La base psicológica del nuevo paradigma de la ciencias de la complejidad, la teoría del caos, etc., es tan simple (y ‘complicada’, por ser un hecho de experiencia, un hecho fenomenológico) como el ‘darse cuenta’ gestáltico. Ambas maneras de enfocar la realidad pertenecen a una visión que trasciende los límites impuestos por la visión cartesiana.
La realidad lineal y jerárquica, en la que nos movemos habitualmente, es a la que nos ha acostumbrado el paradigma cartesiano-newtoniano-kantiano. Pero esta realidad lineal es sólo un aspecto particular y limitado de una realidad compleja y multidimensional . Una realidad que se está abriendo paso en el presente a nuestra consciencia a través de muchos caminos, tanto racionales (ciencias de la complejidad) como no-racionales (gestalt, espiritualidad...).
El tema es obscuro sólo para nuestra mente racional. La mente que imbuida en el paradigma cartesiano-newtoniano-kantiano, lineal y jerárquico construye una realidad que no es tal.
Bibliografía
Capra, Fritjof. (1989, ec. 2003). Sabiduría insólita. Barcelona. Ed. Kairós.
EMTG (Escuela Madrileña de terapia Gestalt). (2008). Gratitud por aquél cabo. Boletín nº 6, pág. 50.
Ferrer, Jorge. (2002, ec. 2003). Espiritualidad creativa. Ed. Kairós. Barcelona.
Husley, Aldous. (1954, ec. 1977). Las puertas de la percepción. Ed. Paidós. Barcelona.
Perls, F., Hefferline, R. y Goodman, P. Terapia Gestalt. Excitación y crecimiento de la personalidad humana. (1951, ec. 2002). Madrid. Ed. Sociedad de Cultura Valle-Inclán. Los libros del CTP.
Capra, Fritjof. (1989, ec. 2003). Sabiduría insólita. Barcelona. Ed. Kairós.
EMTG (Escuela Madrileña de terapia Gestalt). (2008). Gratitud por aquél cabo. Boletín nº 6, pág. 50.
Ferrer, Jorge. (2002, ec. 2003). Espiritualidad creativa. Ed. Kairós. Barcelona.
Husley, Aldous. (1954, ec. 1977). Las puertas de la percepción. Ed. Paidós. Barcelona.
Perls, F., Hefferline, R. y Goodman, P. Terapia Gestalt. Excitación y crecimiento de la personalidad humana. (1951, ec. 2002). Madrid. Ed. Sociedad de Cultura Valle-Inclán. Los libros del CTP.
Notas:
[1] En terapia gestalt no hablamos de paciente, sino de cliente. El término paciente tiene una connotación negativa en tanto en cuando induce a pensar en la actitud pasiva del cliente. En las terapias humanistas se considera que el cliente tiene total autonomía y creatividad sobre su proceso, no es un ‘paciente’.
[1] En terapia gestalt no hablamos de paciente, sino de cliente. El término paciente tiene una connotación negativa en tanto en cuando induce a pensar en la actitud pasiva del cliente. En las terapias humanistas se considera que el cliente tiene total autonomía y creatividad sobre su proceso, no es un ‘paciente’.
[2] Aquí y en sucesivas intervenciones el cliente poco experimentado podría haber contado cómo sus padres lo oprimieron en la infancia o cualquier otra historia y esa derivación es la que evita siempre que puede un terapeuta gestalt. Al contarnos una historia el cliente construye su realidad, no está en contacto directo con ella.
[3] Penetración, percepción, perspicacia, agudeza, intuición, revelación
[4] La experiencia del awareness y del insight es en esencia la misma. La diferencia estriba en el método para llegar a esa experiencia. En el psicoanálisis puede requerir un proceso largo muy laborioso (por la naturaleza eminentemente mental del psicoanálisis), mientras que en terapia gestalt es algo que se practica desde el primer momento a través de sentir nuestro cuerpo, sus sensaciones, el simple contacto con nuestra ropa, con nuestro asiento, con una simple dolencia física. De ahí se pasa después al contacto con nuestras emociones y sentimientos. Cuando atravesamos la barrera mental que nos aparta de ellas (como en el zen) la sorpresa de encontrarnos directamente con nuestras emociones es toda una revelación, el primer peldaño para la experiencia mística.
[5] Puede serlo en tanto en cuanto la persona no continúe explorando esa primera percepción de una realidad ignorada y se conforme con el paradigma institucional que se le ofrece. Pero de no quedarse ahí (como en los cuentos místicos en los que se habla de las joyas que impiden seguir el camino) esa primera experiencia es una puerta tan válida como toda una experiencia mística o cumbre de lo más intensa.
fuente/Tendencias21
La inquietante “Civilización tipo IV”: ¿Crees en ella?
Hablemos hoy de tecnología, de mundos más allá de los nuestros y rocemos un poco la utopía, la ciencia-ficción pero también, una posible realidad que nos invita a más de una reflexión. ¿Crees en civilizaciones más avanzadas a la nuestra? En cierto modo, negar la existencia de otros planetas y de otras poblaciones diferentes a la nuestra, es algo ingenuo y reduccionista, teniendo en cuenta la inmensidad de este universo y los que a su vez, nos envuelven.
Ahora bien, ¿Te has preguntado en qué nivel tecnológico se encuentra nuestro mundo? ¿Piensas que estamos poco o muy avanzados? En 1964 el astrofísico ruso Nikolái Kardashev estableció una interesante clasificación que se sigue utilizando en algún ámbito, y que buscaba ante todo, intentar medir el nivel de evolución tecnológica de una civilización en concreto, y a su vez, las posibilidades de colonización que una población podría tener de acuerdo a esos recursos.
Cabe decir que este sistema de clasificación es algo hipotético, puesto que se tiene en cuenta en ellas la existencia de mundos alienígenas, por lo general, más avanzados que el nuestro, de ahí que laescala Kardashev se utilice en unos contextos muy específicos, como pueden ser para escritores de ciencia-ficción o para los investigadores del SETI.
¿Te gustaría conocerlo? ¡Acompáñanos entonces en este viaje singular para conocer a su vez, a la“Civilización IV”!
Empezaremos describiéndote en primer lugar las civilizaciones que definió Kardashev en 1964, para después, hablarte de la civilización tipo IV explicada por Zoltan Galántai, y muy discutida en su momento porque según la mayoría de expertos y entendidos en la materia ¡No existe!
Pero vayamos por pasos y conozcamos primero las que la ciencia puede aceptar “sólo como probabilidad”:
- Civilización tipo I: ¿Adivinas qué planeta es el clásico ejemplo de la civilización tipo 1? En efecto, somos nosotros y nuestro querido planeta azul. Disponemos de gigantescas ciudades y aprovechamos gran parte de la energía que nos aporta nuestro entorno, es decir, más o menos un 4×1012 W.
- Civilización tipo II: en este caso, la civilización en concreto no sólo sería capaz de dominar la energía de su propio planeta, sino que además, abarcaría la contenida en una estrella, es decir, más o menos un 4×1026 W.
- Civilización Tipo III: aquí estaríamos ante un pueblo realmente poderoso y asombroso. Esta escala se refiere ya a esta tercera clasificación en la cual, se aprovecharía la energía de toda una galaxia. Asombroso, ¿verdad? Sería una cifra cercana a 4×1037 W. No obstante, hay que añadir que hay gran cantidad de galaxias, desde muy pequeñas hasta otras gigantescas que emiten mucho calor, de ahí que la energía a dominar podría ser inmensa o muy limitada.
La civilización tipo IV de Zoltan Galántai
Ya conocemos la clasificación de Kardashev, la cual no tiene por qué desafiar demasiados límites ni apreciaciones científicas. Si aceptamos la idea de que existen planetas habitados más allá del nuestro, y que en ellos, hay vida inteligente, cabe sin duda la posibilidad de que muchos sean realmente avanzados y que se sitúen en las civilizaciones tipo II y tipo III.
Ahora bien, ¿existe un nivel superior? ¿Un escalón más allá de la civilización tipo III? Y si es así… ¿cómo serían teniendo en cuenta que la última categoría de Kardashev obtiene energía de una galaxia entera?
Obviamente, estamos hablando ya de Dioses. De ahí que la civilización tipo IV sea tan cuestionada y levante tanta polémica. Zoltan Galántai, este escritor, profesor y científico húngaro, los describe en realidad como “dioses ingenieros”, como entidades muy antiguas que diseñaron todo lo que nos es conocido, de ahí que sean criaturas inmortales y a la vez, omnipresentes. Es importante señalar que este autor entra dentro de esa linea más arriesgada de teóricos actuales, que aún dedicándose a la ciencia y la docencia, aportan a sus estudios una visión muy futurista realmente innovadora, e incluso provocadora.
Para él, estas entidades existen pero no las podemos ver porque somos una civilización muy inferior. Por así decirlo, somos un pueblo tipo 1 que aún lleva a cabo guerras con tecnología tipo O, lo cual se aleja mucho de esas entidades que buscan ante todo “construir” y no destruir”, avanzar y no “vetar”.
Llegados a este punto, y como persona curiosa que eres, seguro que te estarás preguntando si se ha intentado definir a una posible civilización tipo V. ¿La respuesta? En efecto, así es. En este caso tendríamos entidades que controlan la energía a través de múltiples universos. Dispondrían, por así decirlo, de un nivel de potencia que se acercaría al infinito. Asombroso a la vez que aterrador.
¿Qué opinas sobre estos temas? ¿Crees en la existencia de civilizaciones tipo IV o tipo V? Esperamos tus comentarios, y mientras te invitamos a conocer el misterio de los dioses de Tassili..
fuente/supercurioso.com
Cuando sientas miedo en esta vida, recuerda este vídeo ed autoayuda y motivación
El miedo es una de las peores enfermedades que padece el ser humano, el miedo paraliza, limita, te ata de manos y te impide vivir feliz y desarrollar todo tu potencial. La realidad es que tu puedes ser, hacer y tener todo lo que desee… pero primero debes superar el miedo a tomar acción y recuperar el control de tu vida. Mira el video y prepárate a despegar y alcanzar las estrellas.
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