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martes, 5 de junio de 2018

Si Buda fuera taxista.

¿Crees que cambiaría la historia si cambian sus personajes su acometido?.

En este sentido Ferran Prat de Sabiens entrevista al coach y escritor Mario Reyes para hablar de dos libros suyos El Caracol Dorado y “Si Buda fuera taxista” en el que, a través de 24 personajes, se van dando diferentes historias, así como aprendizajes o reflexiones que al lector le dará qué pensar.
Esperamos que os guste.

martes, 1 de noviembre de 2016

EL MUNDO ES UN SUEÑO, Y VOLVERLO LÚCIDO ES VOLVERSE BUDA

Una de las historias más famosas que recoge el Canon Pali sobre la vida del Buda cuenta que, después de haber tenido la experiencia de su despertar o iluminación en Bodhi Ghaya, el Buda emprendió camino en busca de los que serían sus primeros discípulos. En el camino, un hombre asombrado por el semblante luminoso del Buda lo interpeló preguntándole quién era o quién era su maestro. El Buda simplemente contestó "Estoy despierto" (o como a veces se traduce "soy el que ha despertado"). Al contestar así, el Buda se habría de alguna manera bautizado: la palabra "buda", aunque a veces se traduce como el iluminado, significa "aquel que ha despertado" y deriva de la raíz verbal sánscrita "budh", que significa despertar. De esta palabra también se deriva el término "bodhi" que es considerado el entendimiento logrado por un Buda. Existe también el término "buddhi" que es utilizado en diferentes filosofías de la India como una forma particular de inteligencia o discernimiento. Buda es quien ha despertado, ya sea del sueño de un mundo irreal (hacia el estado de realidad o nirvana) o del sueño de la ignorancia.

Aunque la palabra "buda" hace referencia al despertar, en los textos del Canon Pali, los cuales son los únicos aceptados como directamente registros de las palabras del Buda para algunos académicos y para los que profesan ortodoxamente la religión theravada, no se hace casi ninguna referencia a que el mundo es como un sueño. Esta importante metáfora proviene del budismo mahayana, a partir de los Prajnaparamita Sutras (véase el "Sutra del diamante"). Es por ello que para algunos expertos que se inclinan a las formas tempranas del budismo, la traducción de "iluminación" hace más sentido que "despertar" (por ejemplo, para Thanissaro Bhikku). Esto se debe a que el budismo theravada no hace énfasis en que el mundo sea una ilusión (aunque evidentemente está ahí ya con claridad el germen de esta noción), sino sobre todo hace énfasis en que el yo individual (atman) es una ilusión y, por supuesto, en la liberación del sufrimiento. A partir de los sutras de la perfección de la sabiduría y del concepto de sunyata (vacuidad) como una ampliación del pratityasamputada (originación dependiente) que hace Nagarjuna, se empieza a utilizar la metáfora del sueño que llegaría a dominar el budismo tibetano y japonés, entre otras manifestaciones. En otras palabras, al extender la noción de la inexistencia de una esencia (o de un yo) independiente, con existencia inherente, a todas las cosas, necesariamente se deduce que el mundo es como un sueño, es decir, algo que surge solamente a partir de ciertas condiciones, de la misma manera que un arco iris depende del sol y el agua y de una cierta perspectiva (una mente que observa). Toda las cosas que observamos en la vigilia dependen de ciertas condiciones, para parecer reales, que no están en ellas mismas, sino en su relación con otras cosas.

Otro de las historias más significativas que recogen las escrituras budistas es la que ha sido llamada "las catorce preguntas difíciles" (caturdasavyakrtavastuni). El Buda se habría negado a contestar catorce preguntas de orden metafísico y cosmológico, entre ellas, la de si existía un alma o un ser eterno o no (la gran polémica que ha marcado un cierto enfrentamiento entre el budismo y el hinduismo). Existen diferentes interpretaciones de esta negativa, la más aceptada generalmente es que el Buda consideraba que estas preguntas eran una especie de trampa lógica que no aportaba mucho a sus enseñanzas en ese momento y que pasar el tiempo cavilando sobre cuestiones tan abstrusas es poco práctico. El Buda fue sobre todo un pragmatista, que puso sus enseñanzas al servicio de la liberación (y de hecho la misma doctrina, como un balsa, una vez que cumple el objetivo de llevar al practicante del otro lado de la orilla, debe desecharse). Por otro lado, la tradición budista, theravada y mahayana y demás, considera que el Buda, bajo el árbol bodhi, alcanzó la omnisciencia y por lo tanto debía de conocer las respuestas a esas preguntas (aunque quizás sabía que no podían ser formuladas de manera satisfactoria utilizando el lenguaje: nunca ha sido posible comunicar o transferir el nirvana o ningún tipo de entendimiento profundo).

No sabemos qué hubiera contestado el Buda si se hubiera incluido la pregunta de si el mundo es un sueño o no (se incluyó una pregunta sobre si el mundo es finito o infinito). Sin embargo, podemos buscar respuestas a estas preguntas que fascinan al ser humano –sean o no prácticas en su sendero– en textos posteriores. Por ejemplo, en el "Sutra diamante" se dice: "todos los fenómenos condicionados son como un sueño, una ilusión, una burbuja, una sombra...". Con esto se refiere a todas las cosas que existen en el mundo excepto el nirvana o el estado incondicionado. Sin embargo, y aquí es donde las cosas se ponen un poco más sutiles, el nirvana no es otro mundo (de hecho no es ni siquiera un lugar). Es este misma realidad fenomenológica sólo que despierta o liberada del sufrimiento y del deseo que lo genera. O, como diría el poeta Paul Éluard, "hay otros mundos pero están en éste".

El sutra citado pertenece a la colección del Prajnaparamita. Existen numerosas leyendas sobre estos textos, una de las más llamativas es que fueron textos descubiertos por Nagarjuna, quien los habría escuchado del rey de los nagas (las serpientes), quien a su vez habría servido de guardián del mismo Buda (prefigurando los textos tesoros tibetanos, los tërmas). De cualquier manera la tradición del budismo mahayana invariablemente atribuye su autoría al Buda. Se sugiere que nadie más podría haberlos concebido: son la perfección de la sabiduría. Y desde este momento la sabiduría será equiparada con la vacuidad, que es la enseñanza fundamental de Nagarjuna en su camino medio. En el "Sutra del corazón" se dice:

¡Oh Shariputra! un hijo o hija de noble familia que desee adiestrarse en la práctica de la profunda deberá contemplar la naturaleza vacía de los cinco skandhas. La forma es vacía; la vacuidad también es la forma. La vacuidad no es más que la forma; y la forma también no es más que la vacuidad. De la misma manera, sensación, discernimiento, factores de composición y conciencia están vacíos. Así pues, Shariputra, todos los fenómenos son vacuidad; sin características.

Aquí tenemos uno de los grandes pilares de una escuela de pensamiento que nos daría algunas de las filosofías espirituales más sublimes de la historia: el zen, el vajrayana y el hua-yan, entre otras. Ahora bien, para cierta ortodoxia, estos textos son elucubraciones posteriores y hasta cierto punto apócrifos ya que estarían atribuyendo su autoría al Buda, cuando supuestamente su canon, todas sus enseñanzas, se reducen a las tres canastas del Canon Pali. Y ciertamente hay una marcada diferencia, a partir de aquí el budismo evoluciona a una veta que podría calificarse como cósmica y que algunos han descrito como de ciencia ficción. Sin embargo, si creemos entender que el mundo es en realidad un sueño y que un buda no está limitado por el mundo condicionado, el mundo material, sólido y fijo en el que vivimos (acaso sólo porque creemos en su realidad), entonces no hay tanto problema. ¿Por qué no habría podido el Buda escribir otros textos, específicamente orientados a otro tiempo y a otra mentalidad y haberlos preservados utilizando medios que desde nuestra conciencia limitada podrían parecer supernaturales, para seguir haciendo girar el dharma? O, incluso, ¿porque no podría el Buda seguir emanando ciertas enseñanzas (como ocurre en el tantrismo, donde se dice que los textos son escritos por la luz misma del cuerpo de la realidad)? Ciertamente en ninguna parte de sus enseñanzas históricas se dice que el nirvana sea la extinción absoluta de la existencia y que el Buda haya dejado de existir. ¿Quién quisiera ser un Buda si esto sólo significara la nada absoluta?

De hecho en los sutras del theravada están ya las potencias para la enseñanzas y para las hazañas mágicas que después se atribuirían al Buda, si bien no son desarrolladas, quizás por esta misma alarma de no perseguir trenes de pensamiento metafísicos. Lo cierto es que el nirvana como es entendido por la tradición, al sugerir la continuidad de un tipo de existencia –de una de conciencia liberada de todo apego, límite, sufrimiento y condición– sienta las bases para las fantásticas y hasta psicodélicas descripciones que luego encontraremos en el budismo mahayana, ya sea como especulación metafísica y cosmológica de este misterio o como conocimiento revelado.

El mismo Thanissaro Bikkhu desde su extenso conocimiento del Canon Pali, nos da una pista. En diversos sutras se habla de una "conciencia sin superficie, sin final, luminosa en todos sentidos..." (DN11, MN 49).

Una conciencia como la del nirvana se describe como 'sin superficie', porque no aterriza. La conciencia de los agregados (skandhas) cubre sólo la conciencia que está cerca o lejos, del pasado, presente o futuro (en conexión con el tiempo y el espacio); la conciencia sin superficie no incluye los agregados.

Continúa Thanissarro Bikkhu:

Un sutra ilustra está conciencia sin superficie que se ha liberado de toda pasión, en la que ya no hay un 'donde'". Un ejemplo: "El sol entra por la puerta del este de una casa y aterriza [se topa con un límite] en la pared del oeste. Si la pared del oeste, la tierra debajo y las aguas debajo de la tierra fueran removidas, la luz del sol no aterrizaría. De la misma manera, si la pasión por la forma, etc., fuera removida, la conciencia no tendría 'donde' aterrizar, y se volvería inestablecida. Esto no significa que la conciencia sería aniquilada, simplemente que, como la luz del sol, no tendría localidad. Sin localidad, no estaría definida.

Una conciencia como la luz del sol en un cielo absolutamente despejado. Y en el mismo ensayo en el que habla sobre el nirvana como un verbo, una acción constante más allá del espacio y del tiempo, señala:

el nirvana desde un principio fue entendido a través de la conciencia inestablecida –una que no va ni viene ni se queda en ningún lugar. No hay forma de que algo inestablecido se pueda quedar atorado en algo, porque no sólo no está 'no localizado', sino que también está indefinido.

Aquí nos acercamos a la metáfora del budismo tibetano, particularmente del dzogchen y el mahamudra, de la mente como el cielo o como el espacio, completa apertura no elaborada, indefinible. Es esta mente libre de todo límite y objeto, que también es llamada la mente natural o la conciencia prístina, la que realiza los actos de proporción cósmica que nos parecen milagrosos por no reconocerlos como meras manifestaciones de la naturaleza del sueño.

Me parece especialmente interesante el término de "no localidad" que usa Thanissaro Bikkhu para describir el nirvana. Este término es usado en la física cuántica para explicar el fenómeno del entrelazamiento cuántico a través del cual dos partículas pueden estar en contacto instantáneamente no obstante que se encuentren separadas por distancias casi infinitas. De hecho se utiliza para explicar la famosa spooky action at a distance con la que Einstein criticaba esta propiedad de la mecánica cuántica que rompía con el paradigma de la ciencia establecida. Aquí también la utilizaremos para explicar la misteriosa acción fantasmagórica a distancias de los budas. Tengamos en mente cuando leamos sobre las proezas de los budas que desafían nuestro sentido de realidad que todos estamos hechos de partículas que se comportan como budas, al menos en el sentido de que se comunican a distancias incomensurables y entran en estados de superposición (están en todas partes a la vez).

Considérese este famoso pasaje del Brahmajala Sutra:

Yo, un Vairocana Buda estoy sentado encima de pedestal de loto; en mil flores a mi alrededor hay mil budas shakiamunis. Cada flor soporta cien millones de mundos; en cada mundo un buda shakiamuni aparece. Todos están sentados debajo de un árbol bodhi, todos simultáneamente logran la budeidad. Todos estos innumerables budas tienen a Vairocana como su cuerpo.

En la Oración de Samantabhadra al Rey de las Buenas Aspiraciones se lee:

En una partícula hay innumerables partículas, con inconcebibles budas y cielos en los que todos los budas habitan en el centro de la sabiduría de todos los bodhisattvas...

Y esta descripción que hace el profesor Robert Thurman de los budas vajradhara (budas primordiales) a partir de su lectura de Tsongkhapa, el fundador de la tradición del budismo gelugpa:

Así entonces, el hecho de que un buda vajradhara esté siempre abrazando a su consorte de sabiduría-intuición... significa que es perpetuamente indivisible del gozo de la libertad orgásmica, experimentando la complementariedad masculina-femenina de la completud orgásmica y su satisfacción en todo momento. Esto nos revela que un ser así no es más que la manifestación del gozo-vacuidad que es indivisible de los cuerpos beatíficos de la verdad infinita, en la que cada átomo y cada surgimiento de energía subatómica se experimentan como la liberación orgásmica de la emanación mágica de la creatividad.

Entre fractales, joyería cósmica y orgasmos holográficos, estas descripciones, que por lo demás no son infrecuentes, me hacen pensar en un sueño lúcido. La vida de un Buda, su estado de conciencia libre de las ataduras del mundo, parece ser la expansión insondable del sueño lúcido de una mente ilimitada. Thurman va más allá y describe el vehículo del tantra budista como un vehículo apocalíptico, es decir, el vehículo de la revelación perpetua, como si el universo se estuviera permanentemente iluminando, budificando y lo pudieras sentir en toda su mirífica, maravillosa multiplicidad desde la individualidad, cada uno de sus átomos, cada uno de sus cuerpos en el perpetuo estallido extático de la luz-conciencia.

"Cuando entiende que puede ser muchos seres simultáneamente, como en la Matrix, se multiplica en muchos cuerpos porque sabe cómo funciona la estructura y puede ser innumerables seres a la vez que es un ser individual", dice el profesor Thurman, hablando de una propiedad que aparece en el budismo mahayana, el poder de estar en múltiples lugares y en múltiples manifestaciones al mismo tiempo (movido por la compasión), lo que se conoce como el nirmanakaya. De nuevo, esto sugiere el momento en el que entiendes que es un sueño y que puedes hacer cosas prodigiosas, utilizando la no localidad de la conciencia, porque en realidad todo está hecho de tu mente.

Estos poderes mágicos o siddhis, que aparecen tanto en las leyendas tempranas de la vida del Buda como en los sutras del mahayana, nos sugieren que la realidad es un sueño, una ilusión o lo que la tradición india conoce como el maya, el poder de la ilusión. Otro "mago", Próspero, el protagonista de La Tempestad, entendió que las cosas estaban hechas de la misma sustancia que el sueño, lo cual es la teoría básica que posibilita la práctica de la magia.

Nuestros festejos han terminado. Estos actores nuestros /, como te dije, eran todos espíritus, / y se han fundido en el aire, en sutil aire / y, como la tela sin cimiento de esta visión/, las torres coronadas de nubes, los espléndidos palacios /, los solemnes templos, y la misma gran esfera /, con todo lo que le pertenece, se disolverá,/ y, como este efímero espectáculo, no dejará rastro alguno./ Estamos hechos de la misma sustancia de la que están hechos los sueños.

Palabras del bardo de Inglaterra que quizás pudiera haber dicho el Buda, al menos en alguna de sus manifestaciones metahistóricas.

Para entender las fabulosas visiones del dharma del budismo mahayana es necesario recurrir a la explicación del sueño. Pero no sólo como una explicación estilo deus ex machina, sino porque el mismo sueño es el dharma, tanto en el significado de esta palabra como "verdad" o "realidad" como en su significado de "fenómeno". Todos los fenómenos son un sueño, la realidad de los fenómenos es que son un sueño. Existe la realidad... pero es un sueño. Existe la libertad, y es saberlo (o como dijera Adorno: "arte es magia liberada de la mentira de ser verdad"). Esto no es una interpretación mía. En el sistema lojong o entrenamiento de la mente del budismo tibetano, en uno de sus famosos eslogans, que contiene el método para lograr la bodhicitta absoluta se dice: "Considera todos los dharmas como sueños; aunque las experiencias parezcan sólidas, son sólo memorias pasajeras". La bodhicitta absoluta es la mente del despertar o la mente búdica, lo cual nos quiere decir que el reconocimiento de que el mundo es un sueño es en sí misma la mente búdica. Esto no significa que creer que el mundo es un sueño te hace un buda, sino que saberlo, pasar del plano de escepticismo intelectual en el que se considera la posibilidad de que el mundo sea un sueño a realmente vivirlo así plenamente, lleva la mente a la budeidad que es su verdadera naturaleza.

El maestro budista Dzigar Kongtrul hace un comentario a este eslogan del lojong en su libro Intelligence of the Heart que merece reproducirse aquí:

Los eslogans de la bodhicitta absoluta nos dan un método paso a paso para entender la vacuidad en niveles progresivamente más sutiles. Este eslogan nos pide que observemos las características de nuestros sueños y veamos lo que tienen en común con nuestra experiencia en la vigilia. Los sueños sólo ocurren bajo ciertas condiciones. Sólo podemos experimentar un sueño cuando estamos dormidos. Esto significa que los sueños no existen "allá afuera" por su propia cuenta. Sólo aparecen cuando una persona entra en un estado mental particular. Esto es bastante obvio en el caso de los sueños, pero, ¿cuándo se trata de nuestra experiencia despierta? Cuando estamos dormidos, nuestros sueños nos afectan y convencen de su realidad porque no nos damos cuenta de que estamos soñando. Similarmente, cuando estamos despiertos, estamos convencidos de que las cosas son reales porque no nos damos cuenta de que estamos malinterpretando lo que estamos percibiendo. De la misma manera que los sueños son una función de nuestro estar dormidos, los fenómenos diurnos son una función de nuestra falta de entendimiento. Durante el día tenemos varias percepciones que consideramos como "realidad". Por ejemplo, vemos una mesa. Pero nuestra experiencia de la mesa no está basada en ver lo que está ahí. Está basada en ver lo que pensamos que está ahí. Vemos la mesa como un objeto inmutable. Aunque estamos conscientes de que en algún punto la mesa envejecerá y eventualmente será destruida, vemos la mesa de hoy igual que la mesa de ayer o la de mañana. Pero esto no es verdad. Para que la mesa envejezca debe cambiar cada instante. Al darle a este fenómeno, que es un cambio continuo, el nombre de mesa, estamos tratando de fijar con lenguaje algo que no puede ser fijado. Si una mesa no permanece igual, ni siquiera un instante, siempre se está convirtiendo en un nuevo objeto.

La mesa está compuesta por innumerables partículas de energía que están surgiendo y desapareciendo, pero nosotros la vemos como algo sólido e inmóvil. Para un hombre de hace diez mil años no sería una mesa, sería un pedazo de madera o de algún material con una forma extraña y con una función desconocida y quizás poco útil.

Luego Dzigar Kongtrul cuenta una historia muy ilustrativa. Se encontraba en un bello jardín disfrutando de la naturaleza cuando pisó el excremento fresco de un gato, lo cual le produjo un disgusto inmediato. Mientras se debatía en qué hacer para limpiar sus zapatos comenta:

Entonces noté una mosca que estaba disfrutando enormemente del excremento. Fue sobrecogedor notar que todo el problema –la suciedad, el olor ofensivo– todo estaba en mi mente, todo era una proyección. La mosca fue una gran maestra. Me recordó cómo todo es así; toda la experiencia no es más que la experiencia subjetiva de la mente... Las cosas no tiene una naturaleza intrínseca. En los sueños ninguno de los fenómenos que aparece tiene sustancia, pero esto también es cierto para la vigilia...

En realidad todas nuestras experiencias –ya sean de placer, dolor, enojo, alegría, etc.– son proyecciones de nuestra mente. Incluso el color, el sonido y el olor y demás sensaciones no existen en los objetos sino solamente en su interrelación con nuestra mente. Es la ilusión de la continuidad y la solidez de las cosas las que nos hace olvidar que finalmente son proyecciones de nuestra mente. Se puede objetar que si uno se deja atropellar por un automóvil que se mueve a alta velocidad, morirá seguramente (y entonces el automóvil debe ser sólido y real). Sin embargo, si seguimos las enseñanzas budistas, la muerte no es el fin de la existencia y el lugar donde uno reaparece es el resultado de nuestro estado mental –como también lo fue ese automóvil que nos atropelló–, el agregado o la congregación de nuestras proyecciones mentales. De la misma manera que un evento en cierta forma dramático o extraordinario nos puede despertar o simplemente cambiar de escenario dentro de un sueño, así en la vigilia un evento como el anteriormente descrito nos puede hacer despertar o cambiar de mundo, para seguir soñando.

Vivimos de sueño en sueño, de cuerpo en cuerpo, de mundo en mundo, pero algunos logran despertar y esos son los budas. Cuando uno despierta en un sueño, cuando uno tiene un sueño lúcido, uno no entra de repente en otro mundo, en una nueva dimensión superior o algo así. Lo único que cambia es la percepción y el miedo que podemos sentir: al saber que es un sueño, el mundo deja de tener poder sobre nosotros y el sufrimiento cesa. Pero la realidad del mundo sigue siendo sueño, mente (aunque despierta). Otra forma de decirlo es: el estar despierto es nirvana y el hecho de que pensemos que el mundo es real es samsara (o maya), pero ambos no existen separados, no son dos cosas. La diferencia solamente estriba en saber que es un sueño o no. Un buda entonces es alguien que está despierto en el sueño, que ve las cosas como un sueño y por ello ha erradicado la posibilidad de sufrir. Al saberse sueño, es libre y su libertad no tiene límites porque es un sueño.

A mi juicio la única manera de explicar las fantásticas descripciones del budismo pero también las fantásticas propiedades de la naturaleza como las ha revelado la física cuántica es contemplando la idea de que el mundo es un sueño, la metáfora preferida de todo los contemplativos y artistas que se han preguntado por la naturaleza de la realidad (e incluso hoy en día la ciencia considera seriamente que el mundo puede ser una simulación); la misma física del universo existe en originación dependiente, coemerge con la conciencia que la observa. Ésta incluso podría ser la función espiritualmente evolutiva que responde al misterio de por qué soñamos: para darnos cuentas de que la realidad es, como el sueño, una proyección de la mente. Pero si todo es un sueño, entonces también el Buda Shakiamuni y todos los infinitos budas y todas sus tierras puras no son más que ilusiones, ni siquiera ellos existen más que como sueños. El Buda es un sueño pero tiene una función venerable, ayudarnos a despertar. Y hay algo más, y éste es el secreto abierto del budismo mahayana: lo que más facilita nuestro viaje de descubrimiento de la realidad como sueño –lo que más aclara nuestra visión y hace lúcida nuestra conciencia– es ayudar a que los otros despierten. De alguna manera misteriosa ésta es la función de esta infinita procesión de mundos oníricos, crear escenarios que sean propicios para el despertar.

Por/ALEJANDRO MARTÍNEZ GALLARDO 
fuente/PIjamasurf.com

lunes, 4 de julio de 2016

Arqueólogos chinos afirman haber encontrado restos del cráneo de Buda

Los supuestos fragmentos del cráneo se escondían en un cofre de piedra encontrado debajo de un templo budista en Nankín, China.

Arqueólogos chinos creen que los fragmentos del hueso parietal de un cráneo encontrados en un cofre de piedra bajo un templo budista en Nankín, podrían pertenecer a Buda, reporta Live Science citando a la revista Chinese Cultural Relics.

El hueso fue hallado bajo el Templo Gran Bao’en, dentro de un modelo de estupa hecho de madera de sándalo, plata y oro, que estaba almacenado en una caja de hierro que a su vez se encontraba dentro de un cofre de piedra. La estupa estaba decorada con patrones de loto, imágenes de aves fénix y dioses con espadas.

Los investigadores afirman que las inscripciones grabadas en el cofre de piedra indican que el hueso pertenecía a Sidarta Gautama, fundador del budismo. Las mismas fueron escritas cerca de 1.000 años atrás por un tal Deming.

Modelo de estupa. Crédito: Chinese Cultural Relics.


Este escrito indica que Deming, quien era «Maestro de la Iluminación Perfecta, abad del monasterio Chengtian y titular de la túnica púrpura», conservó el fragmento de hueso tiempo después de que Buda «entrara en Paranirvana»: cuando se rompe el ciclo de muerte y renacimiento.

Según Deming, un gobernante de la India en aquel momento, el rey Ashoka, «optó por preservar los restos de Buda, y los dividió en 84.000 partes». China, afirma la inscripción, recibió 19 de esas partes, incluido el hueso parietal que había permanecido en un templo que fue destruido hace unos 1.400 años.

El hueso fue recuperado por el Instituto Municipal de Arqueología de Nankín después de excavaciones realizadas entre 2007 y 2010.

fuente/MysteryPlanet.com.ar

domingo, 19 de junio de 2016

Inscripciones Antiguas Persas vinculan a un Rey de Babilonia con un hombre quien luego fue el Buda.

‘Buda ofrece fruta al diablo del siglo 14 manuscrito Persa ‘El Jāmiʿ al-tawārīkh’ (Compendio de Crónicas).

Evidencia dramática ha revelado la presencia de Siddhartha Gautama, el hombre quien fue el Buda, tan lejos al oeste como persa. Archivos y sellos de familia halladas en Persepolis, la Capital Antigua del cuarto Rey Persa, Darío el Grande, han sido identificados y asociados con los nombres de Siddhartha Gautama y su padre, Suddhodana Gautama.
Los Sellos de Persepolis identificaban personas Reales y otros importantes personajes dentro de la esfera gobernante Persa. Gautama era el nombre de la familia real del reino de Saka.
Sellos Reales PFS 79, PFS 796 y PF 250 fueron hallados entre la colección de sellos importantes de Persepolis, la Capital Persa del Emperador Darío l, eran de la familia Gautama de acuerdo con la interpretación por Dr. Ranajit Pal (El Amanecer de las Religiones en Afganistán – Seistan Gandhara y los sellos Personales de Gotoma Buda y Zoroastro, publicado en Lector Mitras: Un diario Religioso y Académico de Estudios Griegos, Romanos y Persas. Vol. III, London, 2010, pg. 62).
La cresta familiar llevaba el grabado de un rey con una corona flanqueado por dos tótems, cada uno un león con alas y cabeza de ave. El Sello de Sedda un imagen de una Sramana (Sello de Persepolis PFS 79)  con un Chaman de León-Sol, está basada en información recogida de un numero de otros sellos a quienes se refieren a Sedda Arta – Sedda Arta (Siddhartha), i.e., Siddha (Liberador de) y Arte (Verdad Universal).
Sello de Persepolis PFS 79  y contorno. Sello de Seddha, gobernador de pie flanqueada por ser con cabeza de ave Arya-Sramana sacerdotes de la tradición Indus-Vedic, vinculado a la tribu de Saka (Scythians) familia real del rey Suddhodana Gautama, y su hijo el príncipe Siddhartha.  Arte de los Sellos cortesía del Instituto Oriental, Chicago.
Sello de Persepolis PFS 79  y contorno. Sello de Seddha, gobernador de pie flanqueada por ser con cabeza de ave Arya-Sramana sacerdotes de la tradición Indus-Vedic, vinculado a la tribu de Saka (Scythians) familia real del rey Suddhodana Gautama, y su hijo el príncipe Siddhartha.  Arte de los Sellos cortesía del Instituto Oriental, Chicago.
Los guardianes gemelos cada uno tenían un cuerpo del león y la cabeza y alas de una mítico ave solar (i.e., Halcón Egipcio portador del Sol). El león y el grifo – halcón representado por un par de Chamanes Sramana. Por lo tanto era el sello familia asociado con los Gautama, descrito por una persona real de la tradición Arya-Vedic.
Una imagen similar de la iconografía Budista muestra un Buda sentado sobre el “Trono-León” bajo un árbol enjoyado con ayudantes cósmicos a su lado. El Buda declara su iluminación bajo el árbol sagrado cósmico.
Es posible que la modificación de su sello familiar está diseñado a reflejar sus nuevas enseñanzas, una vez que  Siddhartha Gautama logra la iluminación este emblema de Buda llega a representarlo sentado en el Trono-León bajo el árbol cósmico flanqueado por dos Bodhisattvas celestiales.
Es posible que la modificación de su sello familiar está diseñado a reflejar sus nuevas enseñanzas, una vez que  Siddhartha Gautama logra la iluminación este emblema de Buda llega a representarlo sentado en el Trono-León bajo el árbol cósmico flanqueado por dos Bodhisattvas celestiales.

QUE HACIA LA CRESTA FAMILIAR DE GAUTAMA EN PERSIA?  ESTABA SIDDHARTHA GAUTAMA CONECTADA CON EL IMPERIO PERSA?

Las inscripciones de Darío el Grande (Per. Darayavaush), el emperador persa por treinta y cinco años, alardea que el Dios Zoroástrica Assura Mazda (Per. Ahura Mazda) lo selecciono para llevar el trono (en 522 BCE) de un usurpador llamado “Gaumâta.” Darío le gana la mano a su predecesor quien paso poco tiempo en el trono persa, hubo una lucha de poder involucrando decepción, conspiración, asesinato y el trofeo del Trono Persa mismo. El caracteriza a “Gaumâta” como un oportunista quien ilegalmente agarro el trono de babilonia mientras que el Emperador Persa Kambujiya estaba de viaje en Egipto
Grabado en relieve de Darío el Grande
                               Grabado en relieve de Darío el Grande (Camara de Iran)
Escrito sobre tabletas en marcas con forma de cuña  en el Monte Bisutun (conocido además como Behistun) en tres distintos idiomas: Persa viejo, Elamita y Babilónico (una forma de Akkadian), las inscripciones Bisutun pudieran haber hecho un eco sobre el nombre de Siddhartha Gautama, el hombre que se convirtió en el Buda, en el nombre de un rey pequeño de Babilonia.
Las inscripciones se refieren a una figura religiosa llamada “Gaumâta,” de quien el emperador persa Achaemenid , Darío el grande, robo el trono de Babilonia. Darío pinta a “Gaumâta” como impostor y gobernante ilegal. Darío lo identifico como Magi (practicante de conocimiento esotérico), y lo pinto como “astrónomo.” Si el nombre “Gaumâta” se refiere a Siddhartha Gautama, esta referencia nos daría a entender que el sujetaba la clave de la posición de liderazgo en la orden Magi.
Por otra parte, como la sede de los Magi era en el complejo del templo de Esagila, hogar de la torre de Zigurat llamada la Casa de la Cabeza Alzada, la designación de astrónomo sugiere que Gautama estaba involucrado con el observatorio de las estrellas de Babilón.
Pudiera ser que Siddhartha Gautama fuse el misterioso Rey “Gaumâta”?
Durante la vida de Buda (b. 563 - d. 483 BCE) cuando el Imperio Persa se estiraba desde Egipto a Indus, Darío el Grande llega al poder derrocando al astrónomo Magi "Gaumata" en Babilonia y de quienes sus inscripciones Bisutun clama: "se tomó el reino el 1 de Julio, 522 BCE. De ahi le rece al Ahuramazda y lo mate.” Imagen de Darío asegurando la dominación Persa y pisa los rebeldes con inscripciones abajo.
Durante la vida de Buda (b. 563 – d. 483 BCE) cuando el Imperio Persa se estiraba desde Egipto a Indus, Darío el Grande llega al poder derrocando al astrónomo Magi “Gaumata” en Babilonia y de quienes sus inscripciones Bisutun clama: “se tomó el reino el 1 de Julio, 522 BCE. De ahi lerece al Ahuramazda y lo mate.” Imagen de Darío asegurando la dominación Persa y pisa los rebeldes con inscripciones abajo.
El nombre “Gaumâta” parece ser un variante de Gautama, el nombre familia del Buda. En la tierra multilingüe de Babilonia, múltiples nombres y títulos deletreando variaciones refiriéndose a la misma persona era común.
Hay evidencia de la que orden Babilónica Magi aparece en la literatura Budista?  Pudiéramos descubrir referencias Mesopotámicas en las escrituras Budistas?
Los más antiguos sistemas matemáticas, mediciones astronómicas, y literatura mitológica fueron iniciadas en la torre Zigurat-Cresta en los templos de fertilidad por las culturas Sumer/Akkad y Amerite Babilónica. Los videntes Magi y Védica avanzaron con el conocimiento de la infraestructura cósmica, bien conocida en el tiempo del Buda desde el Tigris hasta el Ganges. Descubriendo esta conexión en los sutras budistas los retaría el existente punto de vista que el budismo nació y se desarrolló en aislamiento exclusivamente en la India. A pesar de que la legacía oral de los suras fueron ensamblados y grabados más tarde en la India, un dato encontrado en Babilonia tendría implicaciones tremendas en relación con el origen, influencia e intenciones del Buda.
Durante la vida de Buda (b. 563 - d. 483 BCE) cuando el Imperio Persa se estiraba desde Egipto a Indus, Darío el Grande llega al poder derrocando al astrónomo Magi "Gaumata" en Babilonia y de quienes sus inscripciones Bisutun clama: "se tomó el reino el 1 de Julio, 522 BCE. De ahi le rece al Ahuramazda y lo mate.” Imagen de Darío asegurando la dominación Persa y pisa los rebeldes con inscripciones abajo.
Imagen Bizantina de tres Magi en un mosaico del séptimo siglo in la Basílica de San Apolinare Nuevo. (Wikimedia Commons)
Descrito como un filósofo y cosmólogo “Gaumâta” decreto libertad para los esclavos, bajo los impuestos opresivos más allá de la frontera, e inspiro a los vecinos a respetarse en una ciudad conocida por su diversidad de grupos étnicos y muchos idiomas. Sus palabras de libertad, derechos humanos, y generosidad apoya la tesis que “Gaumâta” y Gautama eran la misma persona.
El Príncipe Siddhartha Gautama se afeita la cabeza como signo de la caída de su estatus como ksatriya (clase guerrera)  y se convierte en un ermitaño, su sirviente sujeta la espada, corona y joyas de príncipe mientras su caballo Kanthaka está de pie a su derecha. Panel bajo relieve en Borobudur, Java, Indonesia.
El Príncipe Siddhartha Gautama se afeita la cabeza como signo de la caída de su estatus como ksatriya (clase guerrera)  y se convierte en un ermitaño, su sirviente sujeta la espada, corona y joyas de príncipe mientras su caballo Kanthaka está de pie a su derecha. Panel bajo relieve en Borobudur, Java, Indonesia. (Wikimedia Commons)
Darío el forzudo militar y miembro de la familia Achaemenida preparo su coup con una campaña de propaganda designada para legalizar la caída de “Gaumâta.” En su inscripción pública se refiere a sus cohortes como testigos quienes confirmarían el asesinato del usurpador.
Mientras su historia parece estar llena de decepciones astutas, las escenas reales de esta historia se han quedad guardadas en la historia. Así como Darío tiene intereses en rescribir la historia en su propio interés, lo que ocurrió ha pasado sin detectarse por miles de años, porque los historiadores conocen poco o nada sobre “Gaumâta.”
Por su puesto si “Gaumâta” en realidad fue Siddhartha Gautama, el asesinato tendría que ser una mentira, porque si llego a ser Buda. Puede ser que alguien más fuese asesinado en el nombre de “Gaumâta,” o Darío se creó una campaña mentirosa para cubrir lo que realmente paso.  Con la muerte del impostor el nuevo emperador quería enviar un mensaje a los seguidores de “Gaumâta” y de lo cual no soportaría rebeliones y suprimió cualquier esperanza de que regresara el líder popular. En el coup 19 rebeliones se levantaron a raves del imperio. Darío se tendría que tomar más de un año de acción militar brutal para derrotar las comunidades de mente libre inspiradas por “Gaumâta.”
El artículo de arriba es un extracto de ‘El buda de Babilón’ la Historia Perdida y la Visión Cósmica de Siddhartha Gautama’ por Harvey Kraft y ha sido reproducida con su permiso.
Imagen de Portada: ‘Buda ofrece fruta al diablo del siglo 14 manuscrito Persa ‘El Jāmiʿ al-tawārīkh’ (Compendio de Crónicas).  (Fuente Imagen)
Por Harvey Kraft
https://www.ancient-origins.es/opini%C3%B3n-autores-invitados/inscripciones-antiguas-persas-vinculan-un-rey-babilonia-un-hombre-quien-luego-fue-el-buda-002485
fuente/ Maestro Viejo


jueves, 14 de abril de 2016

Un estudio de Hardvard revela sorprendentes habilidades "Super Humanas" delos MOnjes Tibetanos.


Es fascinante considerar hasta qué punto muchas enseñanzas antiguas nos dicen que los seres humanos tienen la capacidad de obtener poderes extraordinarios a través de diversas técnicas. Algunas de estas técnicas, conocidas como siddhis en la tradición del yoga (del sánscrito, que significa "perfección"), incluyen la meditación, la danza estática, tambores, la oración, el ayuno, la psicodelia, y mucho más.

En el budismo, por ejemplo, la existencia de poderes avanzados se reconoce fácilmente; De hecho, Buda esperaba que sus discípulos sean capaces de alcanzar estas habilidades, sino también para que no se distraiga con ellos.

Un profesor de budistas tibetanos y Estudios de la Universidad de Michigan, Donald López Jr., describe las muchas capacidades atribuidas a Buda:

"Con esta aclaración, se creía poseer toda clase de poderes sobrenaturales, incluido el pleno conocimiento de cada una de sus vidas pasadas y las de otros seres, la posibilidad de conocer los pensamientos de los demás, la capacidad de crear dobles de sí mismo, la capacidad a elevarse en el aire y al mismo tiempo lanzar fuego y el agua de su cuerpo. . . . A pesar de que pasó en el nirvana a la edad de ochenta y uno, podría haber vivido "por un eón o hasta el final del eón" aunque sólo se le había pedido que lo haga. "


Una vez más, hay numerosas anécdotas históricas de las personas con, como el Instituto de Ciencias Noetic los llama, "las capacidades humanas extendidas." Dado que este artículo se centra en los monjes budistas, aquí es otro ejemplo de la tradición según lo escrito por Swami Rama en Living with los Maestros del Himalaya:

Nunca antes había visto a un hombre que podía quedarse quieto sin parpadear sus párpados durante ocho a diez horas, pero esto era muy inusual. Levitó dos y medio pies durante sus meditaciones. Medimos esto con una cadena, que más tarde fue medido con una regla pie. Me gustaría dejar claro, sin embargo, como ya lo he dicho, que no considero la levitación ser una práctica espiritual. Es una práctica avanzada de pranayama con la aplicación de bandeaus (cerraduras). Uno que sabe acerca de la relación entre la masa y el peso entiende que es posible hacer levitar, pero sólo después de una larga práctica. . .

(También) tenía el poder de transformar la materia en diferentes formas, como cambiar una piedra en un terrón de azúcar. Uno tras otro, a la mañana siguiente que hizo muchas cosas como estas. Me dijo que tocar la arena - y los granos de arena se convirtió en almendras y castañas de cajú. Había oído hablar de esta ciencia antes y sabía sus principios básicos, pero apenas había creído esas historias. Yo no exploró este campo, pero estoy totalmente familiarizado con las leyes que rigen la ciencia.


Dalai Lama
Muchas de estas historias existen dentro de la literatura y la tradición, pero son sólo historias, hasta los lectores para decidir si tienen cualquier realidad credibilidad. Por supuesto, uno que se suscribe a varias enseñanzas antiguas estarían más inclinados a creer que estos son más que historias y cuentos. Con la ciencia de arrojar luz sobre las posibles verdades del antiguo misticismo, no es inverosímil pensar que, al mismo tiempo, estas habilidades eran un conocimiento más común.

Hoy en día, se han realizado una serie de estudios en los ámbitos de la parapsicología que han dado resultados estadísticamente significativos, especialmente cuando se examinan los resultados that've provienen de la física cuántica. Esta es la razón por Max Planck, el físico teórico que se originó la teoría cuántica, indicó que él "se refiere a la conciencia como fundamental" y que consideraba "la materia como derivado de la conciencia". También escribió que "no podemos conseguir detrás de la conciencia" y que "todo que hablamos, todo lo que consideramos la conciencia postulados existentes "Y el Dalai Lama ha apoyado este punto de vista.:

En términos generales, aunque hay algunas diferencias, creo que la filosofía budista y la mecánica cuántica puede estrechar la mano de su visión del mundo. Podemos ver en estos grandes ejemplos de los frutos del pensamiento humano. Independientemente de la admiración que sentimos por estos grandes pensadores, no debemos perder de vista el hecho de que eran seres humanos tal y como somos.

R. C. Henry, Profesor de Física de Física y Astronomía de la Universidad John Hopkins, explica aún más las cosas:

Una conclusión fundamental de la nueva física también reconoce que el observador crea la realidad. Como observadores, estamos involucrados personalmente con la creación de nuestra propia realidad. Los físicos están siendo forzados a admitir que el universo es una construcción "mental". el físico pionero Sir James Jeans escribió: "La corriente del conocimiento se encamina hacia una realidad no mecánica; el universo empieza a parecerse más a un gran pensamiento que como una gran máquina. Mente ya no parece ser un intruso accidental en el reino de la materia, deberíamos más bien granizo como el creador y gobernador del reino de la materia. Superarlo, y aceptar la conclusión indiscutible. El universo es inmaterial-mental y espiritual.

Para obtener una lista seleccionada de descarga de estudios revisados ​​por artículos de revistas que informaron los estudios de los fenómenos psíquicos, publicado en su mayoría en el siglo 21, puede hacer clic aquí.

HARVARD y los monjes HIMALAYAN

Durante una visita a los monasterios remotos en la década de 1980, el profesor de Harvard de Medicina Herbert Benson y su equipo de investigadores estudiaron los monjes que viven en las montañas del Himalaya que podrían, por g Tum-mo (una técnica de yoga), elevar las temperaturas de los dedos de manos y pies por tanto como 17 grados. Todavía no se sabe cómo los monjes son capaces de generar tanto calor.

Y no se detiene allí - los investigadores también estudiaron los meditadores avanzados en Sikkim, India, donde se sorprendieron al encontrar que estos monjes podrían disminuir su metabolismo en un 64 por ciento.

En 1985, el equipo de investigación de Harvard hizo un video de monjes que se secan las hojas húmedas y frías con calor del cuerpo por sí solo. Monjes que pasan las noches de invierno a 15.000 pies de altura en el Himalaya también es bastante común.

Estos son verdaderamente notables hazañas, y los seres humanos no es la primera vez que la ciencia ha examinado que pueden hacer cosas extraordinarias.

Si estás más interesado en este tema, recomiendo la lectura de Supernormal: Ciencia, Yoga, y la evidencia de habilidades psíquicas extraordinarias por el Dr. Dean Radin, científico jefe en el Instituto de Ciencias Noetic.

La investigación de:

From http://simplecapacity.com/

http://www.dalailama.com/news/post/905-quantum-physics—his-holiness-the-dalai-lama-participates-in-the-26th-mind–life-meeting-at-drepung—day-2

http://deanradin.com/evidence/Henry2005Nature.pdf

http://deanradin.com/evidence/evidence.htm

http://news.harvard.edu/gazette/2002/04.18/09-tummo.html
- See more at: http://www.bibliotecaesotericacr.com/2016/03/estudio-de-harvard-revela-sorprendentes.html#sthash.J6tV3WEJ.dpuf

fuente/bibliotecaesotericacr.com

sábado, 9 de abril de 2016

Historia del Buda, Siddhartha Gotama.

Hay varias cosas que en este video se han alterado como el decir que el nacer y el morir una y otra vez son una maldición, en Realidad la Re-encarnacion es el unico camino hacia la evolución, hacia la luz, hacia nuestro Padre

Solo Amando, la creación, la vida y el respeto a esta en Todas sus formas el NO Matar y devorar cadaveres lleva hacia la elevación; a surgir como un espiritu de luz al abandonar el cuerpo materia, teniendo solo en la mente pensamientos Positivos de Amor , Respeto, unión y paz es como nuestra mente se abre hacia el conocimiento del porque se existe, para que se vive y se aprende que surgimos desde el principio de los tiempos como luz pensante parte de La Gran Mente, La Gran energía que con Mucho Amor creo el Universo infinito y la vida en todos los mundos
El ofender a otros es ofenderse a uno mismo, el odio y el rencor si los dejamos crecer en nuestros corazon seran como un hierro candente que consumira el Alma.




lunes, 13 de abril de 2015

Monasterio budista misterioso en el Atlántico, no se sabe porque fue abandonado.

A nueve millas de la costa del condado de Kerry, en el oeste de Irlanda hay dos pequeñas y rocosas islas escondidas en el océano Atlántico. Pero la mayor isla es Skellig Michael, es el hogar de algo bastante extraordinario, un antiguo monasterio de más de 1.400 años que sólo un puñado de personas tiene la oportunidad de ver cada año.



Al acercarse a la isla hay poco, al parecer, para darse cuenta. Sin embargo, una inspección más cercana revela los caminos hechos por el hombre. ¿Quién podría haber querido vivir aquí y cuándo?


Se cree que el monasterio de Skellig Michael fue fundado en algún momento en el siglo VII y la vida monástica se mantuvo allí por más de 600 años. ¿Por qué fue abandonado? se cree que debido a la gran falta de acceso a la isla hizo los monjes dejaran atrás la isla. Sin embargo a través de los siglos, sigue sorprendentemente intacta.




Fuente/evoluciencia.com

lunes, 23 de febrero de 2015

Y a ti, ¿te toca despertar?




Uno de los maestros budistas más conocidos y respetados del mundo, poeta, activista por la paz y los derechos humanos, Thich Nhat Hahn (sus estudiantes lo llaman Thay, que significa "maestro") ha tenido una vida extraordinaria. Nació en el Vietnam central, en 1926, y se convirtió en monje a la edad de 16 años. La guerra de Vietnam enfrentó a los monasterios a la difícil cuestión de decidir si llevar una vida contemplativa y dedicarse solo a la meditación en los monasterios o ayudar a sus conciudadanos que sufrían bajo los ataques de las bombas y la devastación de la guerra. Nhat Hanh fue uno de los que decidió hacer ambas cosas, ayudando a fundar el movimiento del "Budismo comprometido". Ha dedicado su vida, desde entonces, al trabajo de la transformación personal para el beneficio de los individuos y la sociedad.


Al principio de los años 60, en Saigón, Thich Nhat Hahn fundó la Escuela para el Servicio de Ayuda Social, una organización de ayuda para la reconstrucción de los pueblos y aldeas bombardeadas, la construcción de escuelas y centros médicos, el realojamiento de familias, y la organización de cooperativas agrícolas. Con la ayuda de más de 10.000 estudiantes voluntarios, la SYSS basó su trabajo en los principios budistas de no violencia y acción compasiva. A pesar de la oposición del gobierno vietnamita, Nhat Hahn también fundó la Universidad Budista, una editorial y una influyente revista de activismo por la paz, en Vietnam.

Tras visitar los Estados Unidos en 1966 en misión de paz, se le prohibió su vuelta a Vietnam en 1966. En sus viajes siguientes a los Estados Unidos, tuvo entrevistas con oficiales federales y del Pentágono, como Robert McNamara, a los que presentó argumentos para detener la guerra y pedir la paz. Puede que Nhat Hahn haya ayudado a cambiar el curso de la historia de los Estados Unidos, cuando pidió a Martin Luther King que se opusiera a la guerra de Vietnam públicamente, ayudando, de esta manera, al movimiento por la paz. Al año siguiente, King nominó a Thich Nhat Hahn para el Premio Nóbel de la Paz. Más tarde, Nhat Hanh encabezó la delegación Budista en la Cumbre por la Paz en Paris.

En 1982 fundó Plum Village, una comunidad Budista en el exilio, en Francia, donde continua su trabajo de ayuda a los refugiados, los llamados "boat people", "gente de los barcos", prisioneros políticos, y familias pobres de Vietnam y de todo el mundo. También ha recibido un merecido reconocimiento por su trabajo por los Veteranos de

Vietnam, por sus retiros de meditación y su prolífica obra literaria sobre meditación, plena consciencia y paz. Ha publicado 85 libros de poesía, prosa, oraciones, de los cuales 40 están en inglés, incluyendo los más vendidos, "Llámame por mis verdaderos nombres", "La paz está en cada paso", "Ser paz", "Tocando la paz", "Buda viviente, Cristo viviente", "Enseñanzas sobre el amor", "El camino de la emancipación", e "Ira".

Thich Nhat Hahn enseña, escribe y trabaja sobre el "arte de la vida consciente".


martes, 30 de diciembre de 2014

15 cosas que necesitas abandonar para ser feliz.

buda


¿Cuántos de nosotros estamos felices hoy? Tú que estás leyendo este texto, ¿te sientes feliz? Si la respuesta es no, tal vez seas uno entre la gran mayoría que ignora una de las verdades más aterradoras que existen sobre la felicidad: el 95% del tiempo, ella te abandona porque tú así lo quieres. Sí, la felicidad es una cuestión de casi pura perspectiva. Entender eso en la teoría es fácil, pero en la práctica, mi amigo, es algo para “gente grande”. Y cuando digo grande, me refiero a grande de espíritu.

Si no tienes una idea propia de cómo construir tu felicidad, el sitio World Observer facilitó para ti una pequeña lista genérica en la medida de lo posible – en vista de la subjetividad inherente al tema. Cualquier parecido con la base de la filosofía budista, no es mera coincidencia. Echa un vistazo:

15. Renuncia a tu necesidad de tener siempre la razón

Hay tantos de nosotros que no pueden soportar la idea de estar equivocados – quieren tener siempre la razón – aun corriendo el riesgo de acabar con grandes relaciones o causar estrés y dolor, para nosotros y para los demás. Y no vale la pena. Cada vez que sientas la necesidad “urgente ” de iniciar una pelea sobre quién tiene razón y quién está equivocado, pregúntate a ti mismo: “¿Prefiero estar en lo cierto o ser gentil?” ¿Qué diferencia hará? ¿Tu ego es realmente tan grande? Excepto en casos extremos, ¿por qué deberías gastar tiempo esforzándote para demostrar que tienes razón?

14. Renuncia a tu necesidad de control

Debes estar dispuesto a renunciar a la necesidad de estar siempre en control de todo lo que sucede a ti y a tu alrededor- las situaciones, eventos, personas, etc. Ya sean seres queridos, compañeros de trabajo o extraños que acabas de conocer en la calle, déjalos que sean. Deja que todo y todos sean exactamente lo que son y verás cómo esto te va a hacer sentir mejor.

“He visto fracasar varios intentos de conquistar y manipular el mundo. El mundo pertenece al espíritu, por lo tanto, no debe ser manipulado. Quien lo manipula, lo corrompe, quien pretende conservarlo, lo pierde.” – Lao Tzu

13. Deja de culpar a los demás

Desiste del deseo de culpar a otras personas por lo que tú tienes o lo que no, por lo que se sientes o no sientes. Para de darle más poder a esto y comienza a asumir la responsabilidad de tu vida.

12. Abandona la charla autodestructiva

¿Cuántas personas están sufriendo a causa de su forma de pensar negativa, contaminada y repetidamente derrotista? No creas todo lo que tu mente dice – especialmente si es algo pesimista. Eres mejor que eso.

“La mente es un instrumento soberbio si se usa correctamente. Utiliza erróneamente, sin embargo, es muy destructiva.” – Eckhart Tolle


11. Deja de quejarte y resuélvelo

Renuncia a la constante necesidad de quejarte de las muchas, muchas, muchas coasa – personas, momentos, situaciones que te hacen infeliz o depresivo. Nadie puede hacerte infeliz, ninguna situación puede hacer sentir triste o peor, a menos que tú lo permitas. No es la situación quien libera estos sentimientos en ti, sino la forma en que decides enfrentarla. Nunca subestimes el poder del pensamiento positivo.

10. Olvida el lujo de criticar

Abandona el hábito de criticar a las cosas, eventos o personas que son diferentes a ti. Todos somos diferentes y sin embargo, todos somos iguales. Todos queremos ser felices, queremos amar y ser amados y siempre ser entendidos. Todos queremos algo y algo es deseado por todos nosotros.

9. Renuncia a tu necesidad de impresionar a los demás

Deja de intentar tanto ser algo que no eres solo para agradar a los demás. No funciona de esa manera. En el momento en que dejes de intentar con tanto ahínco ser algo que no eres, en el momento en que tires todas las máscaras y aceptes quién eres en realidad, encontrarás que la gente se siente atraída por ti, sin esfuerzo alguno.

8. Abre tu resistencia al cambio

Pon esto en tu cabeza: el cuerpo humano está programado para resistir al cambio. Cambiar es seguido por el proceso de adaptación. Solo puedes alcanzar otro nivel intelectual si cambias constantemente. Adaptación y Cambio son estímulos concentrados a incrementar la inteligencia y percepción. Por lo tanto, el cambio es bueno. El cambio es lo que te ayudará a conseguir ir de A a B. El cambio va a mejorar tu vida y las vidas de los que viven a tu alrededor. Sigue a tu felicidad, acepta el cambio, no los resistas.

“Sigue tu felicidad, Y el universo abrirá puertas para ti, donde había solamente paredes.” – Joseph Campbell

7. Olvídate de las etiquetas

Para de etiquetar a las personas, cosas y situaciones que no entiendes cómo si fueran raros o diferentes y trata de abrir la mente, poco a poco. Las mentes sólo funcionan cuando están abiertas.

“La forma más extrema de ignorancia es cuando se rechaza algo sobre lo que no se sabe nada” -Wayne Dyer

6. Abandona tus miedos.

El miedo generalmente tiene dos orígenes: la ignorancia y el conocimiento de los posibles acontecimientos. El primer caso se resuelve con conocimiento y el segundo caso puede ser que acontezca o no, nada es seguro, deja de tener miedo sobre lo que sucederá y si ya conoces el posible problema, ¿por qué no arreglarlo antes de que aparezca?

“A la única cosa que debes temer es a tu propio miedo” – Franklin D. Roosevelt

5. Abandona tus excusas

Mándalas a hacer las maletas y diles que están despedidas. Que no las necesitas más. A menudo nos limitamos a causa de las muchas excusas que utilizamos. En lugar de trabajar para crecer y mejorar a nosotros mismos y nuestras vidas, nos quedamos atascados, mintiendo a nosotros mismos, utilizando todo tipo de excusas, disculpas que el 99.9 % de las veces no son ni reales.

4. Lo pasado, pasado

Lo sé, lo sé. Es difícil. Sobre todo cuando el pasado parece mejor que el presente y el futuro parece tan aterrador, pero hay que tener en cuenta el hecho de que el presente es todo lo que tienes y todo lo que vas a tener. El pasado que estás deseando – el pasado con el que ahora sueñas – fue ignorado por ti cuando estaba presente. Deja de engañarte. Mantente presente en todo lo que haces y disfrutar de la vida. Después de todo, la vida es un viaje y no un destino. Ve el futuro con claridad, prepárate, pero siempre mantente presente en el ahora.

3. Desapego del apego

Este es un concepto que, para la mayoría de nosotros es muy difícil de entender. Y tengo que confesar que para mí también lo fue – y lo sigue siendo – pero no es imposible. Uno mejora cada día con tiempo y la práctica. En el momento en que te desapegas de todas las cosas, (y esto no significa renunciar a su amor por ellas – después de todo, el amor y el apego no tienen nada que ver uno con el otro; el apego viene de un lugar de miedo, mientras que el amor … bueno, el verdadero amor es puro, amable y generoso, donde hay amor no puede haber miedo, y por eso, el apego y el amor no pueden coexistir), la irá se calma y te vuelves tolerante, amable y sereno… llegas a un estado que te permite comprender todas las cosas sin siquiera intentarlo. Un estado más allá de las palabras.

2. Deja de vivir de acuerdo a las expectativas de los demás

Hay demasiadas personas viviendo una vida que no es la suya. Viven sus vidas de acuerdo a lo que otros piensan que es mejor para ellos, viven sus vidas de acuerdo a lo que sus padres piensan que es mejor para ellos, o sus amigos, enemigos, maestros, los gobiernos e incluso según lo que los medios de comunicación creen que es mejor para ellos. Ignoran a sus voces interiores, sus intuiciones. Está tan ocupados complaciendo a todo mundo, que pierden el control de sus propias vidas. Esto hace que se olviden de lo que les hace feliz, lo que quieren y lo que necesitan – y un día también se olvidan de sí mismos. Tú tienes tu vida – esa vida es ahora – debes vivirla, dominarla y sobre todo no dejar que las opiniones de los demás te distraigan de tu camino.

1. Deja de lado las creencias limitadoras acerca de quién puede o no puede ser, sobre lo que es posible y lo imposible. A partir de ahora, no está permitido que tus creencias restrictivas de dejen varado en el lugar equivocado. Abre tus alas y vuela.