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domingo, 20 de septiembre de 2015

¿Cómo se comunican los muertos con los vivos?

Los seres queridos que han fallecido, ¿pueden comunicarse con nosotros?

Este es un tema del que habitualmente no se habla en forma abierta, quizás por un prejuicio de que si uno por ejemplo escucha voces, es un signo de trastorno psíquico, o si ve algo fuera de lo común, se considera que está alucinando. Sin embargo, entre la gente que ha sufrido pérdidas, este tipo de experiencias son mucho más comunes de lo que uno puede creer. Ahora nos podemos preguntar si estas experiencias son producto de un deseo, de una imaginación de la persona que está sufriendo, de un estado alterado de stress y de debilidad o congoja…o si simplemente son comunicaciones reales de seres que han partido. No es fácil dilucidarlo.

Una cosa interesante que apuntaría a la realidad de estos hechos, es que la persona fallecida no siempre se comunica con el familiar más allegado (que en teoría sería el que estaría más propenso a alucinar debido al estrés y a la necesidad de contacto). También es llamativo que estas ‘comunicaciones’ suceden generalmente como eventos únicos (no se repiten a diario, no suceden cada vez que la persona está debilitada, o estresada, o muy sensible ). A lo que vamos, suponiendo que la persona que ha quedado viva está en un estado tal de ansiedad y stress que provocaría una alucinación, lo que uno esperaría encontrar es que en cada pico de stress o agudo dolor, la experiencia de la visión se repitiera. Y en la mayoría de los casos esto no sucede. Por el contrario, muchas de estas experiencias han tenido lugar meses o años después de la partida del ser querido. (O sea que no coincidiría con el momento de mayor shock emocional que sigue a la muerte )

¿Cuánta gente ha tenido estas experiencias? Bill y Judy Guggenheim, en su proyecto de investigación sobre ‘Comunicaciones después de la muerte’ (ADC Project – After Death Comunnication, en USA) han llegado a la siguiente conclusión: “Basado en nuestra investigación, estimamos en una forma conservadora, que al menos 50 millones de americanos, o el 20% de la población de Estados Unidos, ha tenido una o más experiencias de comunicación después de la muerte. Los porcentajes se elevan dramáticamente entre los padres que han perdido un hijo, los viudos, los niños que han perdido a sus padres y todos los demás que hayan sufrido la pérdida de un ser amado.” Estos autores opinan que las Comunicaciones ADC también son muy comunes en otras partes del mundo, donde son socialmente aceptadas como comunicaciones reales de seres queridos fallecidos. La gente que ha vivido estas experiencias son capaces de compartirlo en una forma libre y alegre con los demás, y todos se benefician de discutir estos eventos abiertamente. “Creemos que las comunicaciones ADC merecen el mismo grado de aceptación pública y de apertura de conciencia en nuestra propia cultura”, agregan Bill y Judy Guggenheim.

En nuestro entorno, si preguntamos en forma confidencial y directa, es llamativo el alto número de estas experiencias que han sido vividas en relación a la pérdida de un ser querido. Si bien son experiencias que por lo tanto podríamos considerar habituales, encontramos que es grande la resistencia a hablar de ello. Distintos tipos de posibles ‘Comunicaciones después de la muerte’ que más usualmente han sido reportados (pueden presentarse solas o combinadas entre ellas):

1. Sentir la presencia (de la persona fallecida).
Es una sensación distintiva, casi física, de que él o ella están presentes. La mayoría de la gente que ha experimentado esto, dice reconocer a la persona y también identifica las emociones y su estado de ánimo general. Algunos pueden recibir mensajes no verbales en esta forma. Aún cuando este tipo de comunicación es la menos tangible y concreta de todas, cada experiencia tiene un comienzo y un final muy definido. Los que lo experimentan son claramente conscientes de cuando ‘llegan y cuando se van’ sus seres queridos fallecidos.

2. Comunicaciones Auditivas (recibir un mensaje verbal, escuchar la voz de una persona fallecida) Algunas personas reportan haber escuchado una voz audible que provenía de una fuente externa a su propia persona. Escuchan la voz en sus oidos, en la misma forma que escucharían a cualquier otra persona hablando con ellos. Pero la mayoría de las personas dicen haber escuchado la voz internamente, adentro de su cabeza o mente, y están igualmente convencidos de que la fuente de origen de esta voz era externa a ellos. A esto se lo encuadra también dentro de las comunicaciones telepáticas. En ambos casos, tanto si oyen la voz en forma externa o interna, lo que más destacan es que la voz es claramente familiar, y su forma de hablar también. Estos mensajes en general son muy cortos, de unas pocas palabras, casi como un telegrama. (Por ejemplo: “Todo va a estar bien”) También hay casos donde se han escuchado palabras de advertencia ante un peligro inminente.

3. Comunicaciones Táctiles (sentir el contacto físico con una persona fallecida)
Estas experiencias generalmente consisten en un leve toque, una suave caricia, o beso, un brazo que nos rodea los hombros, una mano que nos toca el pelo. Si bien las experiencias táctiles pueden aparecer aisladas de otras, lo más frecuente es que se presenten en combinación con experiencias auditivas o de sentir la presencia del ser querido.

4. Comunicaciones Olfativas (oler una fragancia específica que puede ser asociada a un amigo o familiar fallecido) Pueden ser aroma a perfume, colonia, flores, alguna comida en especial, bebida, tabaco, etc Durante una experiencia de este tipo, la gente reporta haber sentido un olor que está claramente fuera de contexto con su entorno. El cuarto o el área donde están se impregna súbitamente con un aroma particular que no tiene una fuente física identificable. Dentro de estas experiencias, es habitual encontrar que dos o más personas las experimenten a la vez.

5. Comunicaciones Visuales (Ver a la persona fallecida)
Dentro de este tipo de experiencia, se puede hablar de Apariciones parciales y Apariciones completas. En la primera, la persona es capaz de ver solo una parte del cuerpo de la persona fallecida, o si lo ve entera, no la ve del todo sólida. Dentro de esta clase de formas de percibirlo, se encuentra el ver al ser querido como una luz brillante, como una cara dentro de una luz brillante, solo la parte superior del cuerpo o como un cuerpo casi transparente, como una niebla. Las apariciones parciales o completas pueden incluir cualquiera de los tipos anteriores de contacto (sentir la presencia, escuchar una voz, sentir un contacto físico u oler una fragancia). En la descripción que se hace cuando ven luces, es habitual escuchar que la luz es ‘muy brillante, pero no lastima los ojos’. Muchas veces se ve la persona más joven, en perfecto estado de salud, o sin algún problema físico que le hubiera aquejado durante su vida. (Por ejemplo, una persona que no podía caminar, se la ve caminando, con sus piernas bien. O una persona con un gran deterioro físico por causa de una enfermedad, se la ve saludable.)Si bien se suele pensar que suceden solo en circunstancias especiales, estas experiencias suelen pasar en cualquier lado, de día o de noche, indistintamente, adentro o afuera, hasta cuando estamos rodeados de otras personas, o manejando un auto, o solos. Aún cuando la experiencia sucede en la oscuridad, la persona fallecida se puede ver con todo detalle. En algunos casos, una luz brillante se ve atrás de ellos, en otros, ellos mismos son la fuente de luz que se extiende más allá de su cuerpo e ilumina la habitación. Los que han visto este tipo de luces, las describen como una luz blanca y clara, aunque a veces también como con tonos dorados, amarillos o con toques azules (similares a las descripciones que realizan aquellos que dicen ver el aura humana). En los casos de apariciones ‘completas’, el cuerpo de la persona fallecida se ve exactamente como si estuviera ahi, sólido y real. Muchos dicen percibir una gran serenidad espiritual, mucho amor o una gran paz, que se irradia del ser querido.

6. Comunicación en forma de Visiones (se ve a la persona fallecida como en una foto, en dos dimensiones, o como un holograma en tres dimensiones, como una imagen flotante)
Pueden ser vistas en forma externa o como una visión interna. Las visiones externas se experimentan con los ojos abiertos, y pueden ser comparadas a la visión de una diapositiva o de un video proyectado enfrente nuestro, suspendido en el aire. Las visiones internas son vistas en la mente, con los ojos abiertos o cerrados. Estas visiones están generalmente compuestas por colores muy vívidos y brillantes, que irradian su propia luz, similar a lo que podríamos percibir si viéramos una imagen en un vidrio coloreado (como un vitraux) iluminado desde atrás. Las descripciones de este tipo de visiones coinciden en que es como mirar por un aujero hacia otra dimensión y sentir de una forma intuitiva que hay un mundo espiritual más allá de este. Estas visiones pueden incluir mensajes telepáticos. Estas comunicaciones son más frecuentemente reportadas durante las visiones internas que son experimentadas durante una profunda relajación, meditación u oración.

7. Comunicaciones en estado de Ensueño (que suceden en el momento en que uno se está durmiendo o justo cuando se está despertando) Este estado de ensueño (Alfa) se alcanza espontáneamente al dormirse y al despertarse. También puede ser inducido por prácticas de meditación, hipnosis, o profunda oración. Es importante destacar que las experiencias de comunicación tienen esencialmente las mismas características ya sea que se experimenten en estado despierto, de ensoñación o dormido.

8. Comunicaciones en Sueños (hacer contacto mientras que están profundamente dormidos)
Si bien se las llama ‘sueños’ es común escuchar el siguiente comentario de boca de quienes lo han experimentado: “Fué un sueño. Pero no era un sueño normal, era muy real.” Para diferenciar esta experiencia de un sueño común , podemos decir que los sueños son en general bastante fragmentados, llenos de simbolismos y situaciones fantásticas, e incompletos en muchos sentidos. Si bien algunos de ellos tienen una gran intensidad emocional, también típicamente presentan una cierta cualidad de irrealidad y son habitualmente olvidados con facilidad. Por contraste, las comunicaciones en sueños se sienten como un contacto ‘cara a cara’ con la persona fallecida. Son mucho más ordenados, coloridos, vívidos y recordables que la mayoría de los sueños. Es bastante común que las comunicaciones en sueños involucren un número de personas que están físicamente vivas y también a la persona fallecida. Interesantemente, en casi todos los casos, el que experimenta la comunicación (el que está soñando) es el único que en el sueño es capaz de percibir y comunicarse con la persona fallecida, mientras los otros se mantienen completamente afuera de la experiencia. Otro rasgo que se ha encontrado en este tipo de sueños, es la sensación de una barrera que separa a la persona que sueña de la persona fallecida. (por ejemplo, estar del otro lado de un río, de una puerta, algo por donde no está permitido cruzar. Esta separación también coincide con algunas descripciones que realizan aquellos que han tenido experiencias de casi-muerte y han vuelto a la vida.). Puedes leer un artículo que hemos elaborado tratando en profundidad este asunto pulsando aquí.

9. Comunicaciones durante una Experiencia Fuera del Cuerpo (Sentir la sensación de salirse fuera de su cuerpo físico, y en ese momento encontrarse, sentir que se produce la comunicación con la persona fallecida)
Estas experiencias son menos comunes que las anteriores. Las experiencias fuera del cuerpo pueden producirse mientras que se está despierto, en estado de ensoñación o dormido. La comunicación se realiza al igual que en los otros tipos de comunicaciones, solo que el encuentro se produce en un estado de consciencia distinto. (Por ejemplo: Estar en su cuarto despierto, sentirse que se sale del cuerpo, ve su cuerpo desde arriba, va hacia otra habitación, ahí se encuentra con la persona fallecida, la ve o la siente, o la escucha, vuelve a su cuerpo). En algunos casos, la experiencia se asemeja mucho en sus características a una ‘Experiencia cercana a la muerte’ o NDE, pero con la diferencia de no estar en peligro de muerte. (Por ejemplo, soñar con un túnel, una luz al fondo, encontrarse con su ser querido y otros familiares fallecidos, escuchar su voz diciéndole ‘Vuelve. Todavía no es el momento para ti, tienes aún mucho que hacer’, y luego sentir que la luz se va, y uno estar despierto en su cama).

10. Comunicaciones por medio de Teléfonos (recibir una llamada telefónica, y oir la voz de la persona fallecida en el teléfono) Este tipo de comunicación se puede dar en sueños y también sucede cuando están despiertos. El teléfono realmente suena, al atender se escucha la voz de la persona fallecida, se puede en ocasiones mantener una conversación. La voz se puede escuchar en forma fuerte y clara o también como si estuviera muy lejos. Luego de finalizada la comunicación, no se escucha que la otra persona corte, sino que se escucha silencio en la línea, como si hubieran cortado el cable. Otras personas describen haber recibido comunicaciones en sus contestadores telefónicos, grabadores de audio, radios, televisores o computadoras. (Según Bill Guggenheim, como los teléfonos son simples aparatos eléctricos, algunos de nuestros seres queridos fallecidos pueden aparentemente manipular la energía eléctrica para lograr este tipo de comunicación.)

11. Comunicaciones a través de fenómenos físicos
Luces que se prenden y apagan, radios y otros elementos eléctricos que se encienden, objetos mecánicos que se activan, fotos y otros objetos que se mueven o encuentran cambiados de lugar, retratos que irradian luz, algo que sale ‘volando’ de su lugar y aterriza al lado nuestro.

12. Comunicaciones simbólicas (por medio de signos que son interpretados por la persona como un mensaje del familiar o amigo fallecido). Generalmente son signos que tienen significado personal para la persona doliente, por ejemplo mariposas o pájaros que se comportan de una manera particular, que se acercan a la persona, o se quedan quietos y no se asustan, mostrando un comportamiento no habitual. En general son experiencias subjetivas, que solo pueden ser evaluadas por la intuición del que las experimenta.

Un argumento importante para validar las comunicaciones como tales (y no como meras proyecciones del inconsciente , fantasías, alucinaciones o memorias causadas por la pena) son los casos en que las personas fallecidas se han comunicado con sus seres queridos, antes de que estos se enteraran que habían muerto. En el caso de una muerte súbita e inesperada, la persona que queda viva, y que no sabe del fallecimiento de su ser querido, no tendría motivo alguno para estar alucinando por una pena que aún no siente. Los casos más comúnmente reportados consisten en la visita de la persona que acaba de fallecer a un familiar o amigo que al desconocer que este ha fallecido, se sorprende mucho de verlo y no entiende qué es lo que está sucediendo. Muchas veces coincide el horario de la visita con el momento de su muerte, independientemente de la distancia física y el lugar adonde se encuentre el familiar que tiene esta experiencia.


Cuerpos y Planos

Por J. Cámara (Dtor. de Círculo)
Existen siete planos de existencia. Estos planos no están unos encima o debajo de otros, sino que todos están en el mismo sitio a la vez. Nosotros  experimentamos el plano físico gracias a nuestros sentidos (vista, tacto, gusto, olfato, oído). Vemos, por ejemplo, un rio y lo experimentamos con la vista (lo vemos), con el oído (escuchamos el agua), etc. Vemos el plano físico con nuestros sentidos físicos. Pero, al mismo tiempo, hay más planos; estos planos no los vemos porque físicamente no tenemos los sentidos necesarios para hacerlo. Quiero que este concepto quede muy claro: todos los planos están en el mismo sitio a la vez, pero no podemos verlos todos. Sólo podemos experimentar los planos que tengan la misma vibración que nosotros. Nosotros, en este momento, vibramos con el plano físico y, por tanto, ese es el que experimentamos. El plano físico sería el que tiene una vibración más baja, más densa, más grosera. En cambio, el plano divino sería el que contiene una vibración más elevada, más sutil, más pura.
Los siete planos de existencia son:
  1. Plano físico
  2. Plano astral
  3. Plano mental
  4. Plano búdico
  5. Plano átmico
  6. Plano monádico
  7. Plano divino
El profesor F. Redondo  habla de esto en su libro “La luz diamantina” del siguiente modo: Como hemos dicho, las diferentes dimensiones del Universo se “ínter-penetran siempre”, de tal manera que en este mismo instante, aquí y ahora, todos los planos participan conjuntamente, aunque sí es cierto que un plano superior se expande por encima de uno inferior en diámetro. El mejor ejemplo para comprender esta idea de integración, es el de la esponja llena de agua, dónde en un mismo espacio hay tres elementos diferentes, sólido, líquido y gaseoso (aire), compartiendo todos ellos armoniosamente la esponja. Cada Plano es una región muy concreta de existencia, aunque estrechamente relacionada con la anterior y la posterior inmediata”
Nosotros somos seres multidimensionales. Esto significa que estamos en muchas dimensiones (planos) a la vez. Si existen siete planos que se dan a la vez, nosotros también debemos estar en esos siete planos a la vez. Por tanto, tenemos diferentes cuerpos, según en el plano que estemos . Cada uno de nuestros cuerpos vibra de más denso a más sutil: el cuerpo físico vibra muy denso y, por tanto, vive en el plano físico. Después está nuestro cuerpo astral, que vibra un poco más elevado que el físico y, por tanto, vive en el plano astral. Y así sucesivamente. Todos los cuerpos los tenemos a la vez.
Bien, sabemos ahora que tenemos siete cuerpos a la vez, y que cada cuerpo existe en un plano diferente. Podríamos preguntarnos ahora: ¿y en cuál de esos cuerpos está el alma? Bien, pues el alma está en todos los cuerpos a la vez. No es que el alma se divida. Es, más bien, que es capaz de vibrar de diferente modo según el plano en el que esté. Por tanto, puede habitar todos los planos a la vez.
Viene ahora una nueva pregunta: ¿tiene nuestra alma, por tanto, conciencia en todos los planos en los que está? Y la respuesta es no. Nuestra conciencia está enteramente en el plano físico. Nuestra alma está experimentando a través de nuestro cuerpo físico. No tiene conciencia del resto de planos. Podemos verlo como si el resto de nuestros cuerpos estuviesen dormidos en el resto de planos. El único cuerpo despierto es el físico. El alma duerme en seis planos y está despierta en el más denso, en el físico. (Aunque sabemos, por lo que nos contaba Eckhart Tolle en su libro), que en la mayoría de ocasiones ni siquiera el alma es consciente de sí misma en el plano físico, porque nuestros egos  se interponen en ello. No hablaré de esto ahora para no liaros más.
Debemos tener claro hasta ahora que tenemos siete cuerpos en siete planos, y que todos se dan a la vez. No se divide el alma. Está en todos a la vez, sólo que en algunos está inconsciente.
Cuando morimos, ¿qué sucede? Nuestro cuerpo físico deja de servirnos y, por tanto, la conciencia abandona ese cuerpo y plano físico y pasa al siguiente plano, con su siguiente cuerpo, el astral. Como decíamos, todos los planos están interrelacionados, mezclados unos con otros. Por tanto, la persona muerta en el plano físico puede seguir viendo a los vivos del plano físico a través de su cuerpo y plano astral.
Habréis oído muchas veces que hay personas que cuando experimentan un coma  (y por tanto, pierden la conciencia), hablan de que se han visto fuera de su cuerpo, de que veían todo lo que pasaba en la habitación o el quirófano en el que estaban, pese a estar en estado inconsciente. ¿Cómo es posible esto? Porque la conciencia abandona el plano físico y experimenta a través de ese cuerpo astral desde el plano astral. Con la muerte sucede lo mismo o, mejor dicho, algo muy parecido. Nuestras vibraciones son muy parecidas a las que teníamos en el plano físico y, por tanto, todavía sentimos emociones “humanas”, deseos, etc. También, al ser las vibraciones tan parecidas de uno a otro plano, podemos seguir viendo a los vivos. Vemos ya más cosas, por supuesto, somos capaces de experimentar nuevas visiones, nuevas sensaciones. El tiempo ya no existe tal y como lo conocíamos. Cuando llevamos un tiempo en el plano astral, trabajando en él, nuestra vibración se eleva de nuevo y pasamos al siguiente plano, el Mental. Cuando los pacientes de Michael Newton, a los que hemos leído en el libro “Vida entre vidas” y “Destino de las almas”, hablan de cómo se juntan en grupos, cómo hablan con sus guías y todo lo que experimentan en la postvida, están recordando lo que les sucede en el plano mental.
Veamos otra curiosidad. Cuando dormimos, nuestra conciencia abandona el plano físico y se marcha al astral. Sin embargo, como nuestro cuerpo astral también está casi tan inconsciente como el físico, no somos capaces de experimentar nada allí. A veces escuchamos a personas que nos dicen que han soñado con un familiar muerto y que el sueño era extremadamente real, que su familiar le daba mensajes, lo abrazaba y él sentía ese abrazo. ¿Qué ha pasado aquí? Pues que ese ser fallecido, que se encuentra en el plano astral, aprovecha que estamos durmiendo y, por tanto, estamos también en el plano astral, para comunicarse con nosotros.
Hablamos de vibraciones. La insistencia en la necesidad de meditar está precisamente relacionada con este tema. Cuando meditamos bien, cuando conseguimos meditar realmente, nuestra vibración cambia, se eleva. Al elevar nuestra vibración conseguimos mayor conciencia y, por tanto, comenzamos a tener acceso al plano astral aunque estemos vivos en el físico. Aumenta nuestra paz, nuestra concentración, nuestros presentimientos, nuevas ideas, etc. Eckhart Tolle nos dice que cuando conseguimos acallar la mente, los egos (esto es meditar), el Ser (alma) se hace consciente de sí misma. ¿Y esto que significa? Que elevamos la vibración. Que comienza a despertar el Ser y a experimentar el plano físico de una nueva manera y, a través de él, comienza a vislumbrar el siguiente plano.
fuente/circulodebusqueda.wordpress.com

martes, 1 de septiembre de 2015

¿Cómo Identificar las vidas pasadas?

Como ya mencionamos en nuestro articulo sobre la reencarnación, la idea de que nuestras almas o espíritus pueden reencarnarse se remonta por lo menos a 3.000 años. Podemos encontrar como en las antiguas tradiciones de la India, Grecia, y los druidas celtas ya planteaban la posibilidad de la reencarnación. Y la verdad, este tipo de creencia es realmente tentadora, el hecho de que nuestros espíritus no se limitan a las siete, ocho o nueve décadas de la vida en la Tierra.
Entonces, ¿crees haber tenido una vida pasada? Muy posiblemente, seas de una raza diferente, de otra clase socioeconómica, o de otro género. Incluso algunos creen que podrían haber sido de otra especie, como un perro, gacela, o tal vez un pez. Aunque lo más importante es que aquellos que creen en vidas pasadas sugieren que podría haber pistas sobre lo que fuimos, mediante los diversos aspectos complejos que conforman nuestra personalidad física, emocional, intelectual y psicológica actual. ¿Estás dispuesto a conocer la verdad sobre tu existencia?
Déjà vu
La mayoría de nosotros hemos experimentado la extraña sensación de Déjà vu, la repentina y sorprendente sensación de que un evento que está sucediendo en este momento ha sucedido exactamente de esta manera antes. El psicólogo Arthur Funkhouser, quien investigó este misterioso fenómeno, consiguió“fragmentarlo” en subcategorías: déjà vécu, un evento ya experimentado o vivido; déjà senti, un sentimiento provocado por una voz o música; y déjà visité, la sensación de haber estado un lugar.
Mientras que los científicos y psiquiatras insisten en que hay explicaciones neurológicas para estos fenómenos, otros creen que podrían ser vagos recuerdos de vidas pasadas. Por ejemplo, entras en una casa o edificio de un lugar que nunca has visitado antes. Sin embargo, todos los detalles de ese lugar son familiares. Sabes lo que hay en la habitación de al lado y subes las escaleras. Tienes la fuerte sensación de que has estado allí antes. ¿En una vida pasada?
Sueños y pesadillas
Sueños recurrentes y pesadillas también podrían ser indicios de vidas pasadas. Llevas tiempo experimentado el mismo sueño, dos lugares con detalles específicos en los que nunca has estado. Y del mismo modo, las pesadillas pueden ser traumas de vidas pasadas que se han aferrado a nuestro espíritu y que nos persiguen en nuestros sueño. ¿Son recuerdos de algo importante que sucedió en una vida pasada?
Miedos y fobias
¿De dónde proceden tus miedos y fobias? Miedo a cosas como las arañas, serpientes, y las alturas parece estar integradas en la psique humana como parte de nuestro instinto de supervivencia evolucionada.
Sin embargo, muchas personas sufren de fobias que son completamente irracionales. El miedo al agua, a los pájaros, a los números, a los espejos, a las plantas, a ciertos colores específicos… y mucho más. Las personas sufren de todo tipo de fobias extrañas.
Si bien la comunidad científica tiene explicaciones para este tipo de miedos extraños, los que creen en vidas pasadas aseguran que son causados por una vida anterior. El miedo al agua podría implicar una muerte anterior por ahogamiento, o el miedo al color rojo podría ser porque una persona fue golpeada o asesinada con un objeto de color rojo.
Afinidad por una cultura extranjera
Hay muchas personas que nacieron en un país pero siente un interés irracional a otras culturas, o que sienten y visten como si formaran parte de otras épocas, convirtiéndose en muchos casos en obsesiones. Los más escépticos aseguran que un intenso interés en un tema específico podría ser totalmente natural, pero en algunos casos podría haber algún tipo de conexión con su vida pasada.
Hábitos sin controlar
El lado oscuro de las pasiones son esos hábitos no controlados y obsesiones que pueden llegar a marginar a una persona en la sociedad.
Un hombre que tiene que girar el interruptor de la luz unas diez veces antes de salir de una habitación; una mujer que guarda periódicos en toda su casa porque no puede soportar la idea de deshacerse de ellos.
Cada uno de nosotros tiene al menos un mal hábito, pero las formas extremas incluyen adicciones de todo tipo, desde la televisión a Internet. Una vez más, podemos encontrar explicaciones psicológicas para estos hábitos no controlados, sin embargo, los expertos en la reencarnación dicen que pueden tener sus raíces en las vidas pasadas.
Dolores inexplicables
¿Tienes dolores y molestias que los médicos no son capaces de encontrar una explicación? En un principio la sociedad los etiqueta como hipocondríacos, personas que imaginas sus dolencias. Pero la realidad de los misteriosos dolores es que podrían ser reflejos de sufrimiento que soportaron en una vida anterior.
Marcas de nacimiento
Como ya comentamos, las marcas de nacimiento pueden ser las mejores evidencias de vidas pasadas. Hubo un caso sorprendente de un niño indio que afirmó recordar la vida de un hombre llamado Maha Ram, quien fue asesinado con una escopeta.
El joven indio tenía una gran variedad de marcas de nacimiento en el centro de su pecho que parecían corresponder a un disparo de escopeta. Los investigadores descubrieron que hubo un hombre llamado Maha Ram, quien fue asesinado por un disparo de escopeta en el pecho. Según el informe de la autopsia, Ram tenía heridas en el pecho que correspondían directamente con las marcas de nacimiento del niño. De forma similar, otros rasgos físicos, incluso deformidades, podrían ser antecedentes de la vida pasada de una persona.
Conclusión
Como hemos señalado, aunque algunos de los síntomas mencionados anteriormente podrían tener explicaciones médicas, psicológicas o sociales, hay muchas evidencias que parecen indicar que podrían tener relación con la reencarnación y las vidas pasadas. ¿Sabes quién fuiste en tu vida pasada? Explícanos tu caso.
http://plandemaestria.blogspot.com.es/
vía/ Maestroviejo

viernes, 21 de agosto de 2015

Señales del más allá, ¿coincidencias o advertencias?

¿Alguna vez te has encontrado en situaciones complicadas y has encontrado la solución al ver la televisión, navegando por Internet o simplemente dando un paseo? ¿Has pensado alguna vez que este tipo de “señales” no son simples coincidencias? ¿Pueden ser mensajes enviados desde el más allá o de dimensiones que no alcanzamos comprender? Es cierto que hay más preguntas que respuestas para explicar el fenómeno de los mensajes procedentes desde el “masa allá”, ya que existe la creencia de que cierta información viene a nosotros de muchas maneras, algunas muy sutiles, como símbolos o señales.

Los psíquicos que son especialmente hábiles en interpretar estas señales que aparecen en nuestras vidas, afirman que signos y símbolos pueden ayudarnos a tomar importantes decisiones en nuestra vida cotidiana. Nos demos cuenta o no, estas señales pueden guiarnos a tomar buenas decisiones y conseguir nuestros objetos, evitando el caos en nuestras vidas y en nuestro mundo. ¿Pero de donde proceden y cómo podemos interpretarlas?

¿Qué es una señal desde el más allá?

Una señal es algo que activa nuestra intuición por su significado especial. Y estas señales no sólo se reciben en sueños, sino todos los días, en cada momento, en la televisión, mientras leemos un libro, mientras hablamos con un amigo o un desconocido. Como tal, podría ser un comentario oportuno que se convierte en inspiración, en la solución necesaria para un problema o incluso una confirmación de que estamos haciendo lo correcto.

Son mensajes que pueden corresponder al momento actual, al futuro o algo que realmente se necesita saber. Estas señales están diseñadas para que la persona pueda percibirlas, como si se tratara de un mensaje codificado. Pero también cabe destacar que las personas que no son conscientes de estas señales tienden a recibir menos signos o símbolos, a diferencia de aquellas que están “abiertas” a recibir este tipo de información, que reciben las señales casi cada día.

¿De dónde proceden?

Psíquicos y expertos en el tema creen que estos mensajes o señales proceden de nuestros seres queridos fallecidos, que se han convertido en nuestros guías para toda la vida, aunque en otros casos pueden ser espíritus que nunca han tomado forma corpórea, únicamente para ayudarnos a conseguir nuestros objetivos. Los llamados espíritus guías están constantemente observando lo que está pasando en nuestras vidas, y cuando es el momento intervienen de diferentes maneras. La manera más común es mediante sincronicidades, sucesos vinculados por el sentido pero de manera causal.

Pero las personas más intuitivas pueden llegar a escuchar una “voz” en la cabeza, enviándole un mensaje en concreto. Cabe decir que este tipo de señales únicamente pueden ser recibidas por personas con sus capacidades psíquicas muy desarrolladas. Estos pensamientos o voces parecen aparecer de la nada, pero contienen información importante sobre su vida.
¿Cómo aparecen las señales?

Como hemos mencionado anteriormente, las señales procedentes desde el más allá pueden aparecerse de diferentes maneras, como en los sueños, en conversaciones, en la televisión o simplemente leyendo un libro.

Sueños: Estos signos oníricos pueden aparecer mediante símbolos, signos, palabras, frases, emociones, sonidos, o voces en el estado de vigilia.

Conversaciones: Presta atención a las conversaciones. El mensaje puede aparecer mientras prestamos más atención en escuchar que en hablar.

Pensamientos al azar: La señal puede parecer como pensamientos fugaces aparentemente aleatorios mientras que hacemos actividades cotidianas.

Música: ¿Alguna vez has cantado una canción o tarareando una melodía sin darte cuenta? La señal podría estar en la letra de la canción o el título de la melodía.

Televisión: Escenas, diálogos o comentarios podrían ser un medio de transporte para la señal esperada.

fuente/http://mparalelos.jimdo.com/

Palabras impresas: Una palabra o frase que te llamará la atención mientras lees un libro, una revista, en una valla publicitaria o incluso en una propaganda.

Personas: Personas (conocidas o desconocidas) pueden convertirse en la señal que necesitas. Un amigo que no veías desde hace mucho tiempo y que te la encuentras en un lugar muy poco común o una llamada telefónica de la persona menos esperada podría contener algún tipo de menaje de vital importancia para el momento actual o futuro.

Animales: Uno de los signos más comunes provienen de los animales e insectos. Por ejemplo, si en un momento dado te encuentras en frente de un animal o insecto agresivo, puede significar que hay alguien enfadado contigo. La muerte inesperada de un animal o insecto puede ser la señal de que hay una persona muy peligrosa que podría poner tu vida en peligro. Y no nos podemos olvidar de la aparición de la Polilla Negra (Mariposa de la Muerte), que puede ser un presagio de muerte.
Atento a las señales

Como hemos podido comprobar, la información puede venir a nosotros de muchas maneras. Es cierto que los psíquicos son especialmente hábiles a la hora de interpretar estas señales que aparecen en nuestras vidas, pero cualquier persona puede desarrollar una amplia comprensión del significado de muchos signos, símbolos y arquetipos. Aunque los más escépticos aseguran que los seres humanos buscan un sentido a ciertos acontecimientos, la realidad es que no existen coincidencias, solo la sincronicidad.

Presta atención, seres espirituales podrían estar comunicándose contigo de muchas maneras, mediante signos, símbolos o señales. Pero depende de ti interpretar sus significados y saber cómo se aplican a tu vida en su momento.

 http://www.mundoesotericoparanormal.com/

jueves, 6 de agosto de 2015

Thomas Edison creó un aparato para comunicarse con los muertos.

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Thomas Edison, el famoso inventor de la bombilla, el gramófono y otros aparatos, inventó según se cree una máquina que permitía a los muertos comunicarse con los vivos. Él es citado en la edición de 1920 de The American Magazine diciendo: “He estado trabajando por algún tiempo en la construcción de un aparato para ver si es posible que personalidades que han dejado esta Tierra se comuniquen con nosotros”.
Es citado también por la Scientific American el mismo año: “He estado pensando por algún tiempo en una máquina o aparato que podría ser operado por personalidades que han pasado a otra existencia o esfera”.
Aunque nunca se encontraron prototipos o diagramas, algunos dicen que Edison impartió su diseño a un grupo de investigadores después de su muerte. En los años 90 y durante cinco años, el llamado Experimento Scole produjo supuestamente muchos resultados destacados en términos de mediación y comunicación después de la vida – incluyendo un mensaje del ya fallecido Edison describiendo el diseño de su máquina.
El Dr. David Fontana, ex-presidente de la Sociedad para la Investigación Psíquica (SPR) y profesor de psicología en la Universidad de Cardiff, estuvo presente durante las sesiones en Scole, un pequeño pueblo en Norfolk, Inglaterra. Dijo que él estaba entre los muchos investigadores que fueron testigos de manifestaciones paranormales; ingenieros, matemáticos, y astrofísicos de la NASA, y otros expertos también asistieron, según dijo. Oyeron voces, sintieron manos invisibles tocándoles, vieron luces, y más.
“Es como un manojo de palos. Puedes romper un palo, pero si pones un manojo junto, se hace más y más difícil romperlo”, decía Fontana en el documental: “This Live, Next Live”. Aparecieron muchas formas de manifestaciones todas a la vez, repitiéndose en el tiempo, y las habitaciones donde tuvieron lugar los experimentos fueron inspeccionadas antes y después para buscar signos de fraude. Fontana explicaba que la SPR ha retado a magos, ilusionistas y a cualquier otro a que duplique las múltiples señales de presencia de espíritus que se presenciaron durante el Experimento Scole. Nadie aceptó el reto.
Durante el experimento se guardaron rollos de película sin usar en una caja sellada. Cuando la película fue desarrollada por investigadores, encontraron imágenes supuestamente grabadas por espíritus. Así es como Edison planteó supuestamente su diseño. Un esbozo de una máquina, junto con algunas instrucciones, quedó grabado en la película. Cuando la máquina se construyó la primera vez no funcionó. Pero, después del primer fallo, se llegó a hacer otra comunicación añadiendo dos bobinas al diseño. Esta segunda comunicación fue firmada con las iniciales TAE. La firma de Thomas Alva Edison concordaba con las iniciales en la supuesta comunicación espiritual, según la Fundación Edison.
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La firma de la película había sido enviada a la fundación sin ninguna explicación de su origen. La fundación confirmó que coincidía con la firma de Edison, como explica el presentador del documental Keith Parsons.
Con el nuevo diseño, los miembros de la SPR que construyeron la máquina dijeron que recibieron un mensaje cuando la enchufaron a un amplificador en enero de 1997. “Esperamos que en el futuro este sistema nos permita comunicarnos con dimensiones distantes. Muchas personas aquí sienten como yo, que este trabajo es de suma importancia para la humanidad, y por lo tanto están dispuestos a poner sus corazones en estos experimentos”.
Desde entonces, otros han construido máquinas según este diseño y han reportado también haber recibido mensajes. Algunos que la han probado en casa han compartido sus archivos de audio, fotos y ligeras modificaciones en el diseño en el foro de ITCBridge.com, un foro para investigadores y otros interesados en Transcomunicación Instrumental (ITC).
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Un experimentador dijo en el foro de ITC Bridge que su máquina “casera” fue un éxito: “Recibí las palabras “Hey Mark” de una mujer que parecía americana”. Otro dijo que oyó “Bienvenido” y “juego demoniaco”.
Fuente: https://anareyessite.wordpress.com/2015/07/19/aparato-creado-por-edision-supuestamente-para-comunicarse-con-los-muertos/

lunes, 27 de julio de 2015

¿La física cuántica demuestra que hay vida después de la muerte?

En nombre de la física cuántica se dicen muchas cosas y muchas de ellas son soberanas tonterías. Esto es más grave cuando esas tonterías vienen de gente con título que trata de vender teorías, especulaciones o ideas religiosas como ciencia. Un ejemplo es este artículo, de la web RT, que me enseñan por Facebook: La física cuántica demuestra que hay vida después de la muerte. 

Los que sean lectores asiduos, o me conozcan, sabrán que no soy una persona religiosa. Ya expresé mis opiniones sobre la relación entre el pensamiento científico y la religión en el post La ciencia y Dios. Por supuesto no me importaría vivir eternamente, o quizás sí, tendría que pensarlo. En cualquier caso no es una elección personal mía creer o no en la vida después de la muerte, simplemente no lo creo posible. Por otra parte, según esta noticia no solo es posible, sino que está demostrado y además, ¡lo demuestra mi propio campo de la ciencia! Voy a por champán para celebrarlo. 


Tristemente la realidad es otra. El artículo de RT no es más que la elevación de opiniones, sin fundamento, a la categoría de ciencia. El padre de este despropósito es el doctor Robert Lanza, de la universidad Wake Forest de Carolina del Norte. No es doctor en física (¡sorpresa!), sino en medicina, y sus sesudas conclusiones no han sido publicadas en ninguna revista científica con revisión por pares, con lo que no dejan de ser su opinión. Además, estas opiniones están basadas en medias verdades o, simplemente, falsedades de la física cuántica. 

Según el doctor Lanza los seres humanos "creemos en la muerte porque nos han enseñado a creer que morimos". Frase épica. Resulta que todas nuestras experiencias pasadas no son nada. Yo no viví la muerte de mis abuelos, me enseñaron a creérmela. Sin duda después de esta reflexión se hace difícil continuar la lectura, pero hagámoslo en pro de la divulgación. 

La teoría del doctor se denomina "biocentrismo" y se basa en que la percepción, y la vida, originan el universo y no a la inversa. Como ejemplo cita el experimento de la doble rendija (del que ya hablamos en la entrada sobre coherencia). Vuelvo a poner el maravilloso vídeo del Doctor Quantum que lo explica.




Es cierto que el experimento de la doble rendija muestra la relación entre el observador y el sistema observado. Sin embargo, esto no tiene nada que ver con la conciencia. Si yo preparo el experimento con un ordenador, o incluso con una máquina mucho más simple, y no dejo que nadie lo vea, el resultado será el mismo. Extender una cosa tan sencilla e ilustrativa como este experimento a cuestiones tan esotéricas como el biocentrismo es un acto de perversión intelectual.

Finalmente el argumento del doctor Lanza cambia, y se centra en el multiverso. Ahí vuelve a cometer errores garrafales. El primero es afirmar (no me queda claro si lo afirma él o el periodista, pero es la base de su argumentación) que "los físicos teóricos creen que hay una cantidad infinita de universos en los que diversas variaciones de personas y situaciones existen y ocurren simultáneamente". Terrible. Hay una interpretación de la física cuántica que se llama Interpretación de los Mundos Múltiples. Esta se basa en interpretar los distintos posibles resultados de la física cuántica, como los del vídeo, como resultados reales en distintos universos. Nosotros viviríamos en uno de esos universos, y en otro los experimentos darían resultados diferentes. Como ya he dicho antes, es una interpretación, no es que los físicos realmente creamos que es así. Este es error de concepto es tan común que lo incluí como uno de los puntos de mi Decálogo contra el esoterismo cuántico.

A partir de ese error se erige el biocentrismo. Según el artículo de RT, "Lanza afirma que todo lo que puede suceder sucede en algún momento en todos estos 'multiversos', lo que significa que la muerte no puede existir 'en un sentido real'". Lo que antes era una exageración de una cuestión científica ahora ya es un salto al vacío, sin paracaídas y de cabeza. Nadie puede afirmar que si existieran muchos mundos en ellos se darían todas las combinaciones posibles, o que todo lo que puede suceder sucedería. Estos otros universos, de existir, tendrían leyes físicas como tiene el nuestro, así que lo que ocurriera o dejara de ocurrir dependería de ellas. ¿Quién ha dicho nunca que haya otro universo donde podamos vivir eternamente? Lanza, y sólo él, y sin fundamento ninguno.

Lo siento por quien quisiera encontrar en este artículo alguna respuesta, porque no la hay. Sólo hay especulaciones y esoterismo recubiertos con palabrería científica. Lo siento también por quien lea esa web, RT, buscando información científica de calidad. Mi consejo es sencillo, no la leáis.

fuente/entangledapples.blogspot.com

martes, 21 de julio de 2015

HISTORIAS PARA NO DORMIR. “Siempre estaban ahí”, la enfermera que veía el espíritu de los fallecidos.

Psychic-Sally-Cudmore (Copy)

“Ellos siempre estaban ahí”, declara Sally Cudmore para periódicos británicos como “The Mirror”. Esta mujer de 43 años habla de sus experiencias como quien a pesar de acostumbrado a este tipo de fenómenos, nunca puede terminar de asumir su particularidad: es decir, su don para ver cosas que otros no percibimos. En este caso, la presencia de personas que ya no están en el mundo de los vivos.
Suele decirse que quien trabaja en el ámbito sanitario, en hospitales, clínicas, residencias de ancianos y más aún, en esas salas de cuidados paliativos donde la muerte es algo casi cotidiano, es habitual ver cosas inexplicables. Cosas que médicos y enfermeras guardan para ellos mismos, y que no siempre es fácil revelar, e incluso aceptar.
El caso de Sally Cudmore es realmente especial y por ello hemos querido hacerle un hueco en nuestro espacio para supercuriosos. Estamos seguros de que su testimonio, te va a inquietar un poco…
Sally tiene 3 hijos y es madre soltera. Obtuvo su titulación en enfermería no hace mucho y estaba muy ilusionada por empezar su trabajo, ése por el cual tanto había luchado. Según ella, la muerte es algo que nunca le ha dado miedo, no obstante, lo vivido en esos primeros meses en un hospital de Londres como enfermera aprendiz la puso, de pronto, entre la espada y la pared. Lo que vivió era algo para lo cual nadie la había preparado.
Sally estaba en el área de cuidados intensivos, ahí donde la muerte es casi algo cercano, ahí donde los profesionales reciben una buena instrucción para saber tratar a pacientes y familiares en caso de que las cosas no avancen bien. Lo curioso, lo que nadie podía entender, era cómo Sally Cudmore sabía casi al instante cuáles de aquellos pacientes iban a morir en poco tiempo. En un principio ella misma no entendía por qué veía alrededor de algunos enfermos una especie de aura de un color que solía oscilar entre el rojo y el negro.
Más tarde se dio cuenta de que esas personas eran las que terminaban falleciendo. Hubo momentos incluso que veía a médicos y familiares alegrarse por la mejoría de algunos pacientes, pero Sally tenía muy claro que esa pequeña recuperación era solo momentánea, como una especie de inyección de energía que permitía a algunas personas poderdespedirse de los suyos.
Según Sally, lo que peor llevaba era el tema de los niños. Saber que una criatura no iba a recuperarse era algo que no podía sobrellevar, y esa, fue una de las razones por la cual se dio cuenta de que no podía seguir con ese trabajo. La segunda era por el hecho casi aterrador de tener que ver “a esas presencias”, según ella misma explica cada día veía a personas, a sombras de fallecidos rondar por las habitaciones, intentando sobre todo contactar con los suyos.
Si bien explica la propia Sally, en más de una ocasión llegó a trasmitir algún mensaje, palabras que ofrecieron confort y tranquilidad a ambas partes, pero a pesar de ello, a pesar de encontrar algo positivo en su facultad, el trabajo en un hospital teniendo ese don era algo insufrible. No podía con la carga de saber quién iba a morir y quien no, ni tampoco era agradable tener que ver a personas fallecidas mientras intentaba llevar a cabo su trabajo.Así que lo dejó.
Puede que te preguntes de qué vive ahora Sally Cudmore, y como logra mantener a su familia. La razón por la cual es entrevistada por numerosos periódicos británicos de linea algo más sensacionalista, todo hay que decirlo, es porque colabora con la policía. Se le da bien encontrar personas y, además, ahora mismo está ahondando más en sus capacidades para ofrecer ayuda a todo aquel que se lo pida. Pero siempre “en situaciones controladas”. Los escenarios como los hospitales, pueden llegar a ser algo caóticos para personas como Sally
fuente/supercurioso

miércoles, 8 de julio de 2015

La conexión mente-corazón en las visiones místicas de las experiencias cercanas a la muerte.

NUEVO ESTUDIO VINCULA AL CORAZÓN CON LAS EXPERIENCIAS CERCANAS A LA MUERTE; COINCIDE CON UNA IMPORTANTE TRADICIÓN MÍSTICA QUE UBICA EN EL CORAZÓN EL OJO DE LA IMAGINACIÓN, EL ÓRGANO CENTRAL PARA PERCIBIR LO INVISIBLE.

heart-mind
Uno de los temas que más posibilidad de encuentro permite entre la ciencia dura y la parapsicología es el estudio de las experiencias cercanas a la muerte. En los últimos años se han generado una gran cantidad de teorías para explicar los patrones recurrentes –generalmente visiones místicas o numinosas con una imaginaria en común– que se producen cuando una persona tiene una experiencia cercana a la muerte o se encuentra bajo anestesia o en coma. 
A este creciente cuerpo de investigación se le suma un reciente estudio realizado por investigadores de la Universidad de Michigan, en el que se observó que en los momentos previos a la muerte el cerebro envía señales al corazón. Los investigadores creen que es este frenesí de actividad mental el que produce un paro cardíaco y probablemente la sustancia misma de las experiencias cercanas a la muerte.
“La reducción de oxígeno y glucosa durante el arresto cardíaco puede estimular la actividad cerebral característica del procesamiento de la conciencia”, señala el doctor Jimo Borjigin, líder del estudio.
La investigación notó, basándose en el proceso de muerte de un grupo de ratas asfixiadas, que al morir el cerebro muestra una mayor actividad que durante el proceso natural de la vigilia. 30 segundos después de que el corazón de las ratas dejó de latir, los investigadores observaron una secreción inmediata de más de una docena de sustancias neuroquímicas y la presencia de ondas gama de alta frecuencia (las cuales han sido observadas en el cerebro de monjes budistas meditando). Además, los científicos notaron que al caer el ritmo cardíaco se presenta una sincronización entre las señales cerebrales y el ritmo del corazón.
El estudio también arrojó una posible aplicación médica futura. Se encontró que si se bloquean las señales que van del cerebro al corazón se puede demorar la fibrilación ventricular del corazón y aumentar las posibilidades de que un paciente sobreviva.
near-deathEn lo referente a las experiencias cercanas a la muerte, este hallazgo genera una rica variedad de interpretaciones, las cuales podemos ligar a varias tradiciones místicas. Es interesante notar, por ejemplo, que en la medicina china tradicional, en la que se concibe al cuerpo humano como un espejo analógico del cosmos, se usa el mismo término para el corazón y la mente: Xin. Esto de entrada nos sugiere el atisbo de una notable conexión entre estos órganos. En el caso de la medicina china, el corazón es considerado el emperador del cuerpo, un órgano superior al cerebro, que es también capaz de pensar y de producir entendimiento.
Al igual que el intestino y otras partes del cuerpo, el corazón también tiene neuronas que formanun sistema nervioso intrínseco de múltiples ganglios. Esto específicamente no significa que el corazón sea una “mente”, sino que también envía importantes señales al cerebro, las cuales luego son parte de lo que llamamos “la mente” o el proceso de pensamiento y reflexión. Sin embargo, lo cierto es que no sabemos del todo cuál es el alcance y la penetración que tiene este sistema nervioso del corazón, que ha sido llamado “un pequeño cerebro” (el intestino, por otro lado, detenta lo que se conoce como “el segundo cerebro”, encargado de producir la mayor parte de la serotonina del cuerpo humano).
En términos un poco más especulativos, el escritor Joseph Chilton Pearce ha escrito varios libros sobre lo que llama el “cerebro compasivo” o la “matriz-cerebro-corazón”. Según Chilton Pearce: “la idea de que podemos pensar con nuestro corazón no es sólo una metáfora”, es un fenómeno real ya que el corazón es “la glándula endócrina más importante del cuerpo” y produce el “péptido natriurético atrial”, una importante hormona “involucrada en la sistema límbico del cerebro, o lo que llamamos el ‘cerebro emocional’”. Chilton Pearce agrega que el corazón está involucrado en “traducir información enviada de diferentes partes para que el cuerpo pueda funcionar como un todo armónico”. Hay que decir que la ciencia no acepta del todo esta hipótesis, sin embargo parece cierto que existe un importante diálogo entre el corazón y el cerebro y es indudable que estamos al borde de un nuevo paradigma médico en el que se empieza a reconocer que nuestros órganos y sistemas están mucho más interconectados de lo que se pensaba.
Más interesante todavía, en relación con las experiencias cercanas a la muerte, es la idea que se encuentra en el misticismo árabe, cristiano y hebreo de que el corazón es un ojo, el órgano donde se ubica la facultad de la imaginación y la puerta misma a la divinidad. Uno pensaría sin profundizar mucho que la imaginación se ubica claramente en el cerebro; según la neurociencia se encuentra en la zona frontal del hipocampo. Pero existe paralelamente una fascinante tradición mística que concibe al corazón como un ojo espiritual que permite acercarse al mundo celestial. De igual manera, la imaginación no es concebida como fantasía o mera elucubración de cosas sin realidad, sino que es la percepción de un mundo invisible que existe independientemente de nuestra mente. Es decir, en este sentido, lo que imaginamos no es algo que proviene de nuestra mente, sino de la mente universal, de un mundo cuya realidad espiritual son las imágenes arquetípicas (la imaginación es como una televisión que sintoniza la transmisión astral o celestial). Por esto el erudito francés Henry Corbin recurrió a la palabra “imaginal” (y a su “mundus imaginalis”) en lugar de imaginación o imaginario para diferenciar y dar valor a estos conceptos que existen en el misticismo.
Siguiendo con esta idea podemos conjeturar que las visiones cercanas a la muerte, vinculadas al axis mente-corazón, tienen también una relación con esta forma de entender la imaginación como un órgano de percepción espiritual. Tal vez por esto es posible que las descripciones que se encuentran en la literatura sean tan parecidas: al morir o al entrar en un estado liminal, las personas perciben un mundo intermedio, o la entrada a un mundo imaginal, que existe en la mente colectiva y tiene su propia topología. Tenemos varias descripciones de esta psicogeografía interdimensional, por llamarlo de alguna manera. Pienso en las maravillosas descripciones que hace el Libro Tibetano de la Muerte o Bardo Thodol de las distintas luces y demonios que se llega a encontrar la conciencia o el alma que vaga por el bardo. Los altamente simbólicos rituales egipcios de la muerte son otro buen ejemplo. Tan convincentes son estas visiones, que un neurocientífico de Harvard incluso cree que prueban la existencia del cielo.
Ciertamente estamos aquí apenas rozando un enorme misterio que es parte de las escuelas esotéricas de la antigüedad, y que en nuestra época podemos abordar utilizando también conocimientos científicos. Tal vez lleguemos, por otro sendero, a la misma conclusión. Mientras tanto la posibilidad es intrigante: que de alguna manera el corazón detone un proceso visionario, sincronizándose con el cerebro y generando una cascada de hormonas y moléculas neuroquímicas –posiblemente la llamada “molécula del espíritu”, el DMT, como ha teorizado el doctor Rick Strassman– así sintonizando una numinosa realidad paralela. Habría que prepararnos entonces para recibir a la muerte –si queremos ver lo invisible– con el ojo del corazón abierto.
fuente/PIjamasurf

jueves, 21 de mayo de 2015

Científico afirma que las Almas se mueven a un Universo Paralelo después de la muerte.


En el documetal "Through the Wormhole" "A través del agujero de gusano " , el Dr. Stuart Hameroff director del Centro de Estudios de la Conciencia en la Universidad de Arizona, meciona la teoría de que la conciencia continúa después de la muerte en un universo paralelo , usando la teoría cuántica. 

Basándose en las teorías postuladas por otros científicos , el Dr. Hameroff explica que la conciencia es un fenómeno no localizado que puede ser tan antigua como el universo físico , y mientras una persona está viva, reside en la estructura microtubular del cerebro, que proporciona conexiones entre el cerebro y el alma . 

El Dr. Hameroff explica: "Digamos que el corazón deja de latir, la sangre deja de fluir, los microtúbulos pierden su estado cuántico. La información cuántica en los microtúbulos no se destruye, no puede ser destruido, sólo distribuye y se disipa con el universo en general ". 

Dr. Hameroff pasa a teorizar que la información cuántica, nuestra conciencia, puede existir en este estado independiente del cuerpo, e incluso puede volver a centrarse en los cuerpos que residen  en universos paralelos. "Mi investigación implica una teoría de la conciencia que puede salvar estos dos enfoques, una teoría desarrollada durante los últimos 20 años, con eminente físico británico Sir Roger Penrose. 

Llamado 'orquestada reducción objetiva' ('Orch OR'), sugiere la conciencia surge de cuántica vibraciones en polímeros de proteínas llamadas microtúbulos dentro de las neuronas del cerebro, las vibraciones que interfieren, "colapso" y resuenan en toda la escala, controlan disparos neuronales, generan conciencia, y se conectan en última instancia a las ondas 'más profundas de orden' en la geometría del espacio­tiempo. 

"La conciencia es más como la música de la computación ".






fuente/ufothetruthisoutthere
vía/otrosmundosotrasdimensiones.blogspot.com

jueves, 16 de abril de 2015

ECM. “Cuando mueres sólo cambias de conciencia” Pim Van Lommel, cardiólogo.

Experiencias cercanas a la muerte: Pim Van Lommel 

“La medicina oficial considera que la conciencia es un producto del cerebro y por lo tanto desaparece cuando desaparecen las funciones cerebrales. ¡Pero la realidad y mi experiencia lo desmienten! Estos enfermos con sus EDM demuestran que hay conciencia después de la muerte y la tenían cuando ya estaban clínicamente muertos y sus funciones cerebrales eran inexistentes.(…) Y me intriga ver cómo las experiencias después de la muerte cambian la vida de mis pacientes. ¿Sabe que el 70 por ciento de los regresados se divorciaron poco después?”